動画[講義]
上祐代表などの講義などの動画をご紹介しています

2016年1月

  • 第269回『劣等感への3つの対応と、優越感の4つの落とし穴とその脱却法』(2016年1月24日 60min 東京) (2016年1月24日)

    多くの人が悩む自他の比較・劣等感とその裏の慢心・見下しの心に関して仏教と現代の心理学から総合的に解説。劣等感への3つの対応、優越感の4つの落とし穴と脱却法、真の幸福と成長の道とは。

     

  • 第268回『仏教が説く、自己観について:「私」というものをどのようにみるか』(2016年1月17日 63min 大阪) (2016年1月24日)

    「仏教の哲学・心理学が説く、様々な苦しみを和らげる根本的な智恵「自分自身というものをどう見るか」(自己観)をお話しました。

    具体的には、自分と他者が「輪」のように循環しているという視点を持って、自分に過剰にとらわれて空回りし、他と不要に奪い合うといったエゴの問題を解消するものです。


     

  • 第264回~267回 年末年始セミナー特別教本『総合解説 一元の智慧 万物一体の真理』の解説講義 (2016年1月18日)

    2015年~2016年の年末年始セミナーにて行われた、上祐史浩の講話全7講義中、第1回、3回、5回、7回の4講義の解説動画です。

    ●第1回講義(2015年12月29日 90min)

    セミナー教本第一章「仏陀の一元の智慧」の解説講義

    「仏教が説く悟りの智慧(智恵)は、私たちの日常の観念を超えている面がある。これを言い換えれば、仏教の教えは、悟っていない人がなぜ頻繁に苦しむかというと、
    日常の常識的な観念の中に多くの錯覚があるからと説くのである。
    この錯覚を無智、すなわち、事物をありのままに理解できない意識の状態としている。一方、悟った人(仏陀)は、無智を滅して、智慧を得た者である。
    そのため、本稿では、皆さんが、これまでの学校教育や社会生活などの日常の中では、考えたこともなかった思想を紹介することになる。」(教本より抜粋)



    ●第3回講義(2015年12月30日 72min)

    セミナー教本第二章「一元の智慧に基づく幸福の道」の解説講義

    「仏教では、人が皆、幸福を求めながらも必ずしも幸福になれない理由は、無智であると説いている。すなわち、幸福を求めながらも、幸福になる正しい道・手段を知らないということである。
    これを言い換えれば、不幸になる道を幸福の道だと錯覚し、幸福の道を不幸の道だと錯覚しているというのである。そこで、本章では、前章で述べた仏陀の一元の智慧に基づいて、本当の幸福になる道について述べたいと思う。」



    ●第5回講義(2015年12月31日 70min)

    セミナー教本第三章「施行の叡智と無思考の叡智」の解説講義

    「言葉による思考には、メリットとデメリットがある。メリットは、この世界の様々な差異を理解することだ。一方、デメリットは、差異を理解するだけではなく、色々なものが全く別のもので、しかも固定的な存在に見えてしまうことだ。
    そして、仏陀の教え、縁起や空の教えは、このデメリットに対応するための智慧となっているのである。」これについて詳しく解説しています。



    ●第7回講義(2016年1月2日 114min)

    セミナー教本第四章「最新:読経瞑想の解説」の解説講義

    三悟智経「苦楽一体・万物感謝、優劣一体・万物尊重、自他一体・万物愛す」

    「三悟心経」は、三つの悟りの心の教えという意味であり、仏陀の悟りの境地を(三つの切り口から)表現したものである。
    「三悟智経」は、三つの悟りの智慧の教えという意味であり、ひかりの輪が説く、輪の思想・一元の智慧を端的に表したものである。
    そして、「三縁起経」とは、万物が一体であると説く輪の思想について、三つの視点から表したものである。
    第7回目は、三悟智経について解説しています。

  • 心理学講義『愛着理論(前編)』(2016年1月1日 85min) (2016年1月 8日)

     

    ◆愛着とは◆

    仏教では、愛着は煩悩の一つで、根本的な3つの煩悩のうち貪り(貪:とん)といわれるもので、苦しみを生じさせるものとされます。

    心理学的には、養育者との情緒的な特別な結びつきのことを言い、乳幼児期の赤ちゃんが心身の健全な成長のために必要な安心・安全を提供するものとします。
    この心理学講義では、この意味での愛着についての話です。

    「愛着理論」の資料、後半の講義の動画データは販売しておりますので、ご希望される方は、下記連絡先にお願いいたします。shop@hikarinowa.net

     

     

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