●2025年10月13日：新実由紀氏（新実智光元死刑囚の妻）、林眞須美死刑囚の長男と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2025年9月29日：立川こしら氏（落語立川流真打ち）と新宿ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2025年8月4日：上祐らひかりの輪スタッフが大阪ロフト店長等と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2025年7月7日：大島てる氏（事故物件公示サイト代表）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2025年6月16日：大島てる氏（事故物件公示サイト代表）と新宿ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2025年5月12日：竹内義和氏（作家・プロデューサー）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2025年4月7日：立川こしら氏（落語立川流真打ち）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2025年3月24日：小川寛大氏（『宗教問題』編集長）、宏洋氏(元「幸福の科学」後継者)と新宿ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2025年3月10日：上祐らひかりの輪スタッフが大阪ロフト店長と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2025年2月3日：村田らむ氏（ライター）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2025年1月20日：髙井ホアン氏(鬼畜米英漫画全集著者)らと南阿佐ヶ谷で対談

●2024年12月9日：ニポポ氏（ミュージシャン）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2024年11月18日：竹本良氏（UFO研究家･大学教務）、宏洋氏（幸福の科学開祖長男）と新宿ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2024年11月4日：佐々木孫悟空氏（お笑い芸人）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2024年10月29日：大島てる氏（事故物件公示サイト代表）と新宿で対談〈当日のレポ〉

●2024年10月14日：竹内義和氏（作家・プロデューサー）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2024年9月30日：小川寛大氏（『宗教問題』編集長）、中川晴久氏（キリスト教会牧師）と新宿で対談〈当日のレポ〉

●2024年9月16日：飛松五男氏（元兵庫県警刑事）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2024年8月27日：立川こしら氏（落語家）と新宿で対談〈当日のレポ〉

●2024年8月5日：小川寛大氏（『宗教問題』編集長）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2024年7月23日：竹本良氏（UFO研究家）、深月ユリア氏（ジャーナリスト）、白神じゅりこ氏（滅亡予言研究家）と新宿ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2024年7月8日：大島てる氏（事故物件公示サイト代表）と大阪で対談〈当日のレポ〉

●2024年6月25日：小川寛大氏（『宗教問題』編集長）、宏洋氏（元幸福の科学教祖後継者）、佐藤信顕氏（佐藤葬祭代表）と新宿ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2024年6月10日：ニポポ氏（ミュージシャン）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2024年5月25日：宮台真司氏(社会学者)、許光俊氏(慶大教授)、酒生文弥氏 (光寿院住職)と東京都内で対談〈当日のレポ〉

●2024年5月20日：平野悠氏（ロフトグループ創始者）、岩本太郎氏（ライター）と新宿ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2024年5月13日：大阪ロフト店長（創価学会二世）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2024年4月23日：大島てる氏（事故物件公示サイト代表）と新宿で対談〈当日のレポ〉

●2024年4月8日：竹内義和氏（作家・プロデューサー）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2024年3月26日：水道橋博士（お笑いタレント、元参院議員）と新宿ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2024年3月11日：立川こしら氏（落語家）と大阪で対談〈当日のレポ〉

●2024年2月26日：ターザン山本氏（元週刊プロレス編集長）と新宿ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2024年1月23日：安藤よしひで氏（創価学会「被害者の会」代表）、小川寛大氏（『宗教問題』編集長）と新宿ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2024年1月8日：竹内義和氏（作家・オカルト研究家）等と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2023年12月17日：上祐と宗形が赤坂真理氏（作家）と新宿ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2023年12月4日：小川寛大氏（『宗教問題』編集長）、山本隆雄氏（宗教法人ブローカー、日本霊能者連盟理事長）、大阪ロフト店長（創価学会二世）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2023年11月17日：宏洋氏（元幸福の科学教祖後継者、映画監督）、小川寛大氏（『宗教問題』編集長）と新宿ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2023年11月4日：白神じゅりこ氏（予言・滅亡研究家）、竹内義和氏（作家・オカルト研究家）と大阪で対談〈当日のレポ〉

●2023年10月24日：大島てる氏（事故物件公示サイト代表）と新宿で対談〈当日のレポ〉

●2023年10月9日：ケチャップ河合氏（お笑いタレント）、大阪ロフト店長（創価学会二世）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2023年9月25日：深月ユリア氏（ジャーナリスト）＋白神じゅりこ氏（予言・滅亡研究家）と新宿で対談〈当日のレポ〉

●2023年9月18日：大阪ロフト店長（創価学会二世）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2023年8月21日：宏洋氏（元幸福の科学教祖後継者、映画監督）、中川晴久氏（キリスト教会牧師、カルト研究者）と新宿ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2023年8月7日：中山市朗氏（作家・オカルト研究者）、竹内義和氏（作家・プロデューサー）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2023年7月17日：角由紀子氏（オカルトライター）＋深月ユリア氏（ジャーナリスト）＋白神じゅりこ氏（予言・滅亡研究家）と新宿で対談〈当日のレポ〉

●2023年7月3日：大島てる氏（事故物件公示サイト代表）と大阪で対談〈当日のレポ〉

●2023年6月19日：長井秀和氏（市会議員、元創価二世）、酒生文弥氏（僧侶、事業家）、深月ユリア氏（女優、ジャーナリスト）と新宿で対談〈当日のレポ〉

●2023年6月12日：家田荘子氏(作家)と大阪で対談〈当日のレポ〉

●2023年5月19日：宏洋氏（元幸福の科学教祖後継者、映画監督）、小川寛大氏（宗教ジャーナリスト）と新宿ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2023年5月15日：中山市朗氏（作家・オカルト研究者）、竹内義和氏（作家・プロデューサー）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2023年4月14日：故・鈴木邦男氏（政治活動家）についてのドキュメンタリー映画の上映会後トークイベントに出演

●2023年4月11日：上祐が家田荘子氏(作家)と新宿で対談〈当日のレポ〉

●2023年4月3日：宏洋氏（元幸福の科学教祖後継者、映画監督）、懲役太郎氏（ユーチューバー）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2023年3月13日：大島てる氏（事故物件公示サイト代表）と新宿で対談〈当日のレポ①・②〉

●2023年3月6日：ケチャップ河合氏（お笑いタレント）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2023年2月13日：宏洋氏（元幸福の科学教祖後継者、映画監督）、中川晴久氏（キリスト教会牧師）と新宿ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2023年2月6日：岸正龍氏（日本マインドリーディング協会理事・作家）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2023年1月20日：赤坂真理氏（作家）と新宿ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2023年1月9日：ニポポ氏（ミュージシャン）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2022年12月19日：ニポポ氏（ミュージシャン）と新宿ロフトで対談

●2022年12月5日：ケチャップ河合氏（お笑いタレント）、大阪ロフト店長（創価学会二世）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2022年11月29日：島田裕巳氏（宗教学者・作家）、宏洋氏（元幸福の科学教祖後継者、映画監督）と新宿ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2022年11月14日：大阪で竹内義和氏（作家）と対談〈当日のレポ〉

●2022年11月3日：大島てる氏（事故物件公示サイト代表）と新宿ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2022年10月14日：島田裕巳氏（宗教学者、作家）、酒生文弥氏（光寿院住職、国連NGO平和大使）と新宿ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2022年9月22日：小川寛大氏（宗教ジャーナリスト）、中川晴久氏（キリスト教会牧師）と新宿ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2022年9月19日：宏洋氏（映画監督、元幸福の科学教祖後継者）、懲役太郎氏（ユーチューバー）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2022年9月9日：カルト問題の専門家等と都内で対談〈当日のレポ・動画〉

●2022年8月22日：宏洋氏（作家、元幸福の科学教祖後継者）、懲役太郎氏（ユーチューバー）と、新宿ロフトで対談〈当日のレポ①、②〉

●2022年7月22日：ニポポ氏（ミュージシャン）みづきあかり氏（元グラビアアイドル）と新宿ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2022年7月18日：関口義人氏（著述家・音楽評論家）と東京都墨田区で対談〈当日のレポ・動画〉

●2022年7月16日：関口義人氏（著述家・音楽評論家）と神奈川県茅ケ崎市で対談〈当日のレポ①②〉

●2022年7月4日：ニポポ氏（ミュージシャン）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2022年6月28日：立川こしら氏（落語家）と新宿ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2022年6月13日：大島てる氏（事故物件公示サイト代表）と大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2022年5月20日：角由紀子氏(元トカナ編集長)、岸青龍氏(作家)、深月ユリア氏(俳優)と、新宿ロフトで対談〈当日のレポ〉

●2022年5月16日：宏洋氏（作家、元幸福の科学教祖後継者）、林眞須美死刑囚長男と、大阪ロフトで対談〈当日のレポ〉



●2022年4月20日：新宿で大島てる氏（事故物件公示サイト代表）と対談〈当日のレポ〉

●2022年4月4日：大阪で竹内義和氏（作家）らと対談

●2022年3月14日：新宿で角由紀子氏（トカナ編集長）と対談

●2022年3月7日：大阪で竹内義和氏（作家）と対談〈当日のレポ〉

●2022年2月11日：新宿で小川寛大氏（宗教ジャーナリスト）、宏洋氏（作家、幸福の科学総裁・大川隆法氏の長男）と対談〈当日のレポ〉

●2022年2月7日：大阪であい氏（スピリチュアルカウンセラー・占い師）と対談〈当日のレポ〉

●2022年1月17日：新宿ロフトで丸山ゴンザレス氏（犯罪ジャーナリスト）・草下シンヤ氏(作家・編集者)と対談〈当日のレポ〉

●2022年1月10日：上祐が大阪ロフトで家田荘子氏(作家)と対談〈当日のレポ〉

●2021年12月15日：新宿ロフトで家田荘子氏（作家）と対談〈当日のレポート〉

●2021年12月13日：大阪ロフトで二ポポ氏（ミュージシャン：トンガリキッズ）と対談〈当日のレポート〉

●2021年11月4日：新宿ロフトで竹内義和氏（作家）と対談

●2021年10月26日：新宿ロフトで立川こしら氏（落語家）と対談

●2021年10月4日：大阪ロフトで竹内義和氏と対談

●2021年9月20日：新宿ロフトで大川宏洋氏（作家、俳優、幸福の科学総裁・大川隆法氏の長男）と対談

●2021年9月6日：大阪ロフトで二ポポ氏と対談

●2021年8月16日：新宿ロフトで大島てる氏（事故物件サイト「大島てる」運営者）と対談

●2021年8月9日：大阪ロフトで岸正龍氏（一般社団法人日本マインドリーディング協会理事）と対談

●2021年7月12日：札幌で大島てる氏と対談

●2021年7月5日：大阪ロフトで大川宏洋氏と対談

●2021年6月14日：大阪ロフトで立川こしら氏（落語家）と対談

●2021年6月10日：新宿ロフトでみづきあかり氏（タレント、元グラビアアイドル）と対談

●2021年5月27日：新宿ロフトで赤坂真理氏（作家）と対談

●2021年4月20日：新宿ロフトでみづきあかり氏らと対談

●2021年4月12日：大阪ロフトでニポポ氏と対談

●2021年3月22日：新宿ロフトで小川寛大氏（宗教ジャーナリスト）、中川晴久氏（キリスト教牧師）と対談

●2021年3月1日：新宿ロフトで立川こしら氏と対談

●2021年2月1日：新宿ロフトで小川寛大氏、中川晴久氏と対談

●2021年1月15日：新宿ロフトで岸正龍氏と対談

●2020年12年15日：新宿ロフトで戸塚宏氏（戸塚ヨットスクール校長）と対談

●2020年11月24日：新宿ロフトで赤坂真理氏と対談

●2020年10月30日：新宿ロフトで大島てる氏と対談

●2020年10月19日：新宿ロフトで島田裕巳氏（宗教学者・作家）と対談

●2020年9月28日：新宿ロフトで立川こしら氏と対談

●2020年9月7日：大阪ロフトにて戸塚宏氏と対談

●2020年7月17日：高円寺の対談イベントにリモート出演

●2020年7月6日：新宿ロフトで大島てる氏と対談

●2020年6月26日：阿佐ヶ谷ロフトでめりぴょん氏（ライター、阿佐ヶ谷ロフトAイメージガール）と対談

●2020年6月15日：大阪ロフトでトークイベントに出演

●2020年5月15日：高円寺で「脱洗脳トークイベント・これが洗脳の手口だ！第2回」に出演し、岸正龍氏（一般社団法人日本マインドリーディング協会理事）、立花孝志氏（NHKから国民を守る党党首）、森園みるく氏（漫画家）らと対談（司会・深月ユリア氏）。

●2020年4月24日：新宿ロフトで立川こしら氏と対談

●2020年3月16日：大阪ロフトで大島てる氏と対談

●2020年3月9日：沖縄に招かれトークライブを開催

●2020年3月2日：新宿ロフトで大島てる氏と対談

●2020年2月14日：東中野で鈴木邦男氏（政治活動家・「一水会」名誉顧問）の映画上映後のトークイベントに出演

●2020年2月7日：高円寺でトークイベント（脱洗脳がテーマ）に出演

●2019年11月10日：新宿ロフトで大島てる氏と対談

●2019年10月29日：新宿ロフトで赤坂真理氏と対談

●2019年10月14日：大阪ロフトで大島てる氏と対談

●2019年9月27日：新宿ロフトで大島てる氏と対談

●2019年9月10日：新宿ロフトで立川こしら氏と対談

●2019年7月12日：新宿ロフトで門田隆将氏(作家)と対談

●2019年6月24日：大阪ロフトで大島てる氏と対談

●2019年4月18日：新宿ロフトでニポポ氏と対談

●2019年4月15日：大阪ロフトでニポポ氏と対談

●2019年1月15日：大島てる氏（事故物件サイト運営者）と新宿ロフトで公開対談

●2018年12月28日：鈴木邦男氏（元「一水会」最高顧問）、森園みるく氏（漫画家）らと高円寺で公開対談

●2018年12月10日：ニポポ氏（アーティスト）と大阪ロフトで公開対談

●2018年11月19日：ニポポ氏（アーティスト）と新宿ロフトで公開対談

●2018年11月5日：京都で座談会「いま国家と宗教を考える」に出演、大学教授ら識者と公開対談

●2018年10月18日：鈴木邦男氏（元「一水会」最高顧問）と新宿ロフトで公開対談

●2018年8月6日：ニポポ氏（アーティスト）と大阪ロフトで公開対談

●2018年6月25日：島田裕巳氏（宗教学者）、小川寛大氏（『宗教問題』編集長）と新宿ロフトで公開対談

●2018年5月11日　名古屋エデンバーで講演

●2018年4月28日　宮台真司氏（社会学者）、西道弘氏（元公安調査官）と新宿ロフトで公開対談

●2018年4月16日：ニポポ氏（アーティスト）と大阪ロフトで公開対談

●2018年4月10日：近田春夫氏（ミュージシャン・作曲家）、ニポポ氏（アーティスト）と新宿ロフトで公開対談

●2018年2月8日：ネットニュースTOCANA(トカナ)主催の「大暴露サミット」に出演・公開対談

●2018年1月8日：ニポポ氏（アーティスト）と大阪ロフトで公開対談

●2017年11月30日：イベントバーエデン（池袋）で講演（8回目）

●2017年10月20日：季刊『宗教問題』の公開座談会に出演、同誌編集長・小川寛大氏の司会のもと、西道弘氏（元公安調査官）、大田俊寛氏（宗教学者）、三浦小太郎氏（評論家・人権活動家）と公開対談。

●2017年10月12日：イベントバーエデン（池袋）で講演（7回目）

●2017年9月5日：西道弘氏（元公安調査官）、鈴木邦男氏（元「一水会」最高顧問）と新宿ロフトで公開対談

●2017年7月14日：二ポポ氏（アーティスト）と大阪ロフトで公開対談

●2017年6月15日：イベントバーエデン（池袋）で講演（6回目）

●2017年6月12日：日本霊能者連盟の方々と大阪ロフトで公開対談

●2017年5月18日：イベントバーエデン（池袋）で講演（5回目）

●2017年5月9日：ニポポ氏（アーティスト）と新宿ロフトで公開対談

●2017年4月13日：イベントバーエデン（池袋）で講演（4回目）

●2017年2月16日：イベントバーエデン（池袋）で講演（3回目）

●2017年2月13日：近田春夫氏（ミュージシャン・作曲家）と大阪ロフトで公開対談

●2017年1月17日：イベントバーエデン（池袋）で講演（2回目）

●2016年11月23日：近田春夫氏（ミュージシャン・作曲家）と長野市で公開対談

●2016年11月10日：イベントバーエデン（池袋）で講演

●2016年7月15日：ミュージシャン・作曲家・音楽プロデューサーの近田春夫氏と代官山で公開対談




●2016年2月17日：政治活動家・元一水会最高顧問の鈴木邦男氏、元警視庁刑事の北芝健氏と、代官山で公開対談。鈴木氏との対談内容は『紙の爆弾』（鹿砦社）2016年6月号に掲載（写真左から北芝氏、鈴木氏、上祐、司会者・編集者の椎野礼仁氏）




●2016年2月5日：長野市で鈴木邦男氏と対談

●2015年7月15日：アーティストのＪＩＮＭＯ氏と神田で公開対談

●2015年7月13日：ジャーナリスト（元朝日新聞記者）の今西憲之氏と「オウム真理教事件から20年！上祐史浩トークライブin大阪」と題して公開対談

●2015年3月26日：新宿で臼井正己氏(作家)と対談

●2015年3月19日：作家・ジャーナリストの日垣隆氏と公開対談




●2015年2月12日　大月隆寛氏（札幌国際大学教授・民俗学者）と対談。対談の内容は、季刊誌『宗教問題』11号（同年8月刊行）に掲載




●2014年9月21日：大阪ロフトで鈴木邦男氏や飛松五男氏（元兵庫県警刑事）と対談

●2014年7月20日：英国の著名な宗教学者アイリーン・バーカー博士（ロンドン大学名誉教授）と都内で面会・対談。



●2014年6月24日：元兵庫県警刑事・テレビコメンテーターの飛松五男氏と、「飛松塾in姫路」にて対談・講演

●2014年3月13日：「家入一真×上祐史浩『リアルお悩み相談室 vol.3』」新宿ロフトにて、対談トークショー。右は、起業家・活動家（都知事選に出馬）の家入一真氏

●2013年6月17日 ：『終わらないオウム』の共著者、鈴木邦男氏（写真右）、"村井刺殺事件"の徐裕行氏との公開対談。ゲスト有田芳生氏（写真左）

●2013年5月29日：臼井正己氏（作家・ラジオパーソナリティー）と公開対談



 
●2013年4月29日　尾塚野 形 氏（ノンフィクションライター）と公開対談




●2013年4月18日：森達也氏（映画監督・作家）と中野で公開対談




●2013年4月7日：竹田陽一氏（ランチェスター経営の創業者）に招かれ福岡市で講演




●2013年1月22日：新宿ロフトで上祐著『オウム事件17年目の告白』出版報告トークライブに出演。藤倉善郎氏（ジャーナリスト・『やや日刊カルト新聞』主筆）と公開対談（写真は同紙サイトより：右端は鈴木邦男氏）




●2012年12月26日：映画『愛のゆくえ(仮)』の監督・木村文洋氏と公開対談




●2012年12月25日：大阪でネット放送局の招待を受け講演   

●2012年10月11日：新宿ロフトでザ・グレート・サスケ氏（プロレスラー・元岩手県議会議員）と公開対談




●2012年10月8日：兵庫で鈴木邦男氏（一水会最高顧問）と公開対談
  「鈴木邦男ゼミin西宮」第13回「オウム事件17年目の真実と意味」にゲスト出演




●2011年2月27日：市民団体「人間関係とストローク自主研修会」のご招待を受けて講演

●2011年1月12日：新宿ロフトで吉田豪氏（インタビュアー、コラムニスト：左端）、ターザン山本氏（スポーツライター：左から2番目）、プチ鹿島氏（お笑い芸人：右端）と公開対談




●2010年12年13日：新宿ロフトで鳥肌実氏（お笑い芸人）、プチ鹿島氏、居島一平氏（お笑い芸人）と対談

 
●2010年7月21日：新宿で平野悠氏（ロフトプロジェクト社長：左端）、鈴木邦男氏（一水会顧問：右から2番目）、岩本太郎氏（フリーライター：右端）と公開対談。〈写真は鈴木氏のHPより〉

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私たちは人類が辿った進化の歴史を背景に無意識的に自他の優劣を比較し、自己が他に対する勝つ優ることを求めて生きていますが、現代に至って、それは逆に私たちを苦しめています。

　その代わりになるのが、毎日の日常・仕事場などの人間関係を自己の勝利のための戦場ではなく、皆の成長のための道場と見る考え方・世界観です。これに気づいて習慣づければ、様々な苦しみが喜びに変わってきます。

　なお、これは大乗仏教の曼荼羅思想の瞑想に通じるものであり、万人万物を愛する心（大慈悲）の土台となります。

●質疑応答（箇条書き）
１．自我が強くて困っている
２．令和の最近のアニメは見ますか？私は90年代のアニメばかり見ている
３．人から仕事上で注意を受けることが多い
４．部屋掃除や整理整頓を習慣化するコツがあれば教えてほしい
５．上祐さんの厄年に関する考えを教えてほしい
６．ひかりの輪の歩行瞑想に興味がある
７．上祐さんは昔、肉体的・精神的に苛烈な修行をしていたが、それは今の時代・今の人々にも必要なことだと思うか
８．最近、身の回りに起きた面白いトピックスを教えて
９．台湾有事は起きると思うか
10．不老不死の薬があって永遠と生き続けるとしたら、どんな社会になると思うか
11．カリスマ的存在になるには何が必要か
12．シャンプーやボディソープを使いますか？こだわりはあるか
13．老人になり入院や痛い思いをしなうちに安楽死したいと考えることがある
14．正しい嘘のつき方はあるのか
15．上祐さんは受験生時代どのようにして勉強のやる気をだしていたか
16．捻くれた感情を正す方法はあるのか

ヨーガの「姿勢法・呼吸法・体操法」という身体的なアプローチが、いかにして心と知性を整えるのか、その奥義を「ひかりの輪」の上祐史浩氏が解説します。

単なる健康法やダイエットとしてではなく、「姿勢が整えば呼吸が整い、呼吸が整えば心が整う」という仏教・ヨーガの根本哲学に基づき、具体的な「長息（ちょうそき）呼吸法」の実践を指導。息を長く吐き、止めることで、脳の扁桃体を鎮め、動物的な感情（怒りや不安）をコントロールし、人間ならではの理性を引き出す仕組みを紐解きます。

・心身のリンク：体操・姿勢・呼吸が瞑想と一体である理由 [00:40]
・実践・長息呼吸法：リラックスと集中をもたらす「吐く・止める」の極意 [06:52]
・脳と感情：呼吸が扁桃体を鎮め、知性（大脳新皮質）を活性化させる仕組み [15:29]
・習慣の科学：意思力に頼らず、脳のシナプスを書き換えて「良い習慣」を定着させる方法 [25:32]
・カルマの合理的解釈：行動の繰り返しが「潜在的な影響力」となり、未来を作る [34:04]

●質疑応答（箇条書き）

１．自分の能力を過信すると自我や我欲が強くなって魔境に陥ってしまうのか
２．悟った人の自死と悟ってない人の自死は違うものなのか
３．落ち込んだ時に観るといい映画やアニメ、ドラマなどのお勧め
４．人を襲っていないクマまでもクマの数を減らそうとしている人間についてどうか
５．上祐さんは、音楽はききますか？もしきくならば、どのような音楽をききますか
６．地球は宇宙の視点、霊界の視点からするとどの様な存在なにか
７．上祐さんは昼夜逆転することはあるか
８．23歳で仕事をしているが、やりたいことがあるため進学していいか
９．瞑想をやろうとしてるのですが、深い呼吸を意識すると落ち着かない
10．上祐さんは輪廻転生についてどう思われますか？
11．エリクソンの発達理論で、老年期の課題は「統合」ですが、老年的超越について上祐さんはだれかから影響をうけたのか
12．好きな人がいるのですが、彼氏がいます。上祐さんならどうしますか？
13．心の中の善と悪だと、悪が強いケースが多いと思うが、善を勝たせる方法はあるか？
14．霊感商法に嫌悪するのに、「念のためにお祓い」は、国民感情として受け入れるのか
15．勉強をたくさん頑張りたいが、でも立ち上がったら自分の周りに不幸が訪れる

●質疑内容（箇条書き）

１．瞑想や戒律を守り修行して心身を浄化して精神性を高めていけば、トラウマや恐怖症を浄化し克服できるのか
２．スナックの女性に恋愛感情を持ち、依存してしまう不安がある
３．外国人差別をスローガンにする政治家をどう思うか
４．動画で昔のご自分を見て、どう思うか
５．上祐さんが考える幸せ、ならびに仏教の立場では「幸せ」はどう捉えられているか
６．子供の頃から現在に至るまでの猫ちゃんとの思い出を教えてほしい
７．コミュニケーションのミスマッチに関してはどう考えたらよいか
８．突然の断絶に伴う喪失感や執着の芽生えを、どう受け止め、どう整理するか
９．人はどうして賢さに固執するのか
10．SNSの誹謗中傷や個人情報の公開、いわゆる晒し行為が社会問題になっているがどう思うか

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上祐史浩の様々なQ＆A・質疑応答の動画が、「上祐史浩・ひかりの輪YouTubeチャンネル」の「質疑応答編」にもございます。

これは、上祐代表が、一般の方及び会員の皆さまからの様々な質問にお答えした動画です。

心の悩み・苦しみ・ストレス、恋愛・夫婦・親子・仕事場等の人間関係の問題、コンプレックス、老後の不安、人生の意味・目的、各種の政治・経済・社会問題、仏教・ヨーガ等の宗教思想の質問など、さまざまな質問にお答えしております。

]]> tag:www.joyu.jp,2022:/hikarinowa/qa//26.5811 2022-04-22T07:10:06Z 2022-04-22T07:20:21Z

第１章　釈迦の教え、初期仏教について

１．はじめに

　ここでは、仏教の開祖である釈迦自身が説いた仏教の教え、すなわち初期仏教の特徴について、釈迦後に変質していった仏教（特に大乗仏教）や、その仏教の変質に影響を与えた他の宗教と比較して述べる。これは仏教に限らず、宗教と人類社会の関係において非常に重要な視点であり、今後の人類社会を助けるための思想を考える上でも極めて重要である。

　ただし、それについて述べる前に、まずは、初期仏教とは何かについて、なるべく正確に把握しておく必要がある。初期仏教とは、仏教開祖釈迦自身が説いた教えのことである。そして、初期仏教と、それ以降の仏教をしっかりと分ける必要がある理由は、他宗教の影響などを受けて、仏教が、後に大きく変質したからである。さらに、特に大きく変質したのは、日本に伝来した北伝仏教とも呼ばれる大乗仏教であり、日本人の多くは、初期仏教には馴染みがなく、開祖の釈迦が説いた本来の仏教をよく知らない面がある。

　さらに、これに関連して、「仏教」や「宗教」という言葉自体が、明治時代にできた英語の和訳の日本語であるということを知っておくことも重要である。それ以前は、仏教ではなく、「仏道・仏法（ダルマ）」といわれていた。「仏教」というと、「宗教」と同じように、仏を絶対者として信じる教えというイメージがあると思う。しかし、釈迦の説いた仏道・仏法とは、釈迦を絶対者として崇拝する宗教ではなく、ブッダとは目覚めた人・悟った人という意味であって、決して絶対者ではなく、仏道・仏法とは、悟った人間になる道・法であって、端的にいえば悟りの道である。

２．「仏教」・「宗教」という言葉自体が本来のものではない

　一方で「宗教」という言葉も、明治以前には日本にはなく、代わりに「宗（しゅう）」ないし「道（どう）」という言葉が使われた。宗とは、道理・真理といった意味であるから、宗も道も、正しく生きる道・道理といったほどの意味となる。これは、日本の民族宗教を「神教」といわずに「神道」といい、同様に日本の国産宗教である「修験道」などの例があることを思い出せば、理解しやすいだろう。

　一方、宗教は、英語のreligionのことであり、欧米キリスト教文化の中では、キリスト教をはじめとする聖書の教えのことになる。そして、religionの原意は、絶対神（God）との再融合といったほどの意味である（『イスラーム化する世界と孤立する日本の宗教』関口義人 彩流社 2022）。すなわち、悪魔の虜となって絶対神から離れてしまった人間が（イエスなどの預言者・神の代弁者への信仰を通して）、絶対神の御許(おんもと)に戻ることを意味している。よって、宗教とは、その原語の英語から見ても、絶対者を信じて救われる教えである。よって、宗教と、日本古来の「道」や「宗」は、その本質的な意味において大きく異なることになる。

　問題は、現代の日本人にとって、宗教といえば、仏教も含めて、仏を絶対者として崇拝するかのようなイメージがあることである。そして、その原因としては、仏教が、仏祖釈迦牟尼の死後に、徐々に他の宗教などに影響を受けて絶対神崇拝の思想に変質し、そのタイプの仏教（大乗仏教）が日本に伝来した、という歴史的な経緯にも原因がある。これについては、また後で詳しく述べたいと思う。そして、こうした宗教・仏教という言葉の使い方自体が、釈迦とその思想（初期仏教）の性格を正しく理解することを阻んでいる面がある。

３．釈迦は、自身を神と位置づけず、自身への崇拝を禁じた

　釈迦は、自分を神と崇めてはならないとし、また自分への崇敬の念によって自分の教えを信じてはならないとしたとされる。教えに対しては、その確からしさをよく吟味し、納得した上で修習(しゅじゅう)するように述べたとされる。

　また、絶対神の存在を説いたこともなく、それゆえに自分を、その化身であるとか、神の子であるとしたこともない。彼は、自身を「ブッダ（仏陀・仏）」と位置づけたが、ブッダとは目覚めた人（悟った人）という意味であり、そもそも釈迦だけを指した言葉ではなく、聖者といったほどの意味の普通名詞であった。よって、ブッダとは、神のことではなく、人間として悟りを得た者という意味である。

　また、彼の教えの目的は、他の人々を、彼と同様の悟りに導くものであって、その意味で、悟ることができるのは自分だけである、とするものでもない。これを土台として、後世の仏教には、全ての人々が未来に仏陀となる可能性（仏性）を有するという思想も現れるに至った。

４．絶対神（God）という信仰概念

　ここで、釈迦は自分を神と崇めてはならないと説いたと述べたが、「神」という概念自体が、西洋・聖書系の思想と、東洋の思想では異なる。西洋のGodは、絶対神・唯一神などと言われる。これは、人間や人間の住む世界を超越している存在であり、そのため「超越者」と呼ばれる。Godは、世界や人間を創造した創造主であり、悪魔さえもGodによって創造された。そして、Godは絶対神であるから全知全能であり、死後の世界を含めて一切を知り、一切を司る。

　そして、絶対神は唯一神であり、すなわち唯一絶対の神であるから、その言葉は、人類全体に適用される。すなわち、実際には、いろいろな民族がいろいろな神を信じているのが人類社会である以上、人類社会は多神教の世界ともいうことができるが、唯一絶対神を信じている民族・信者の集団にとっては、それは全知全能の存在であって、間違いが一切なく、それと矛盾するものは、邪神・邪教・邪教の信者ということになる。

　唯一絶対神という概念は、それを信じる民族を、自己絶対化する側面がある。例えば絶対神が、特定の地域を統べるために選んだ民族を選民（たとえばユダヤ・イスラエル民族）という概念があるが、自分たちが信じる全知全能の絶対神の言葉は絶対の善であり、そのため、時には暴力・戦争で他民族を排除しても、それは神の名において正当化され、聖戦ということになる。

　そもそも、絶対神は、全知全能で、この世を創造したものであり、人間を創造したものであり、死んだ者も復活させる力があるため、人間を殺す権利、生殺与奪(せいさつよだつ)の権能があると解釈される。これは、他の神を信じる他の民族から見れば全くの傲慢に見えるが、唯一絶対神という概念は、それを信じる民族を絶対化し、それを信じる民族と信じない民族を善と悪、神側と悪魔側に二分化する排他的な性質を持ち、聖戦という名で暴力も正当化する一面がある。

５．聖書の唯一絶対神の誕生のプロセス

　ユダヤ民族のための神である旧約聖書の神こそが、唯一絶対神の典型であるが、じつはユダヤ民族が最初に信じていた神は、多神教の中の最高神であって、唯一絶対神ではなかったとされる（こうした信仰を拝(はい)一神教(いつしんきょう)などという）。しかし、新バビロニアの王・ネブカドネザル2世により、ユダヤ人たちが、バビロンをはじめとしたバビロニア地方へ捕虜として連行・移住させられると（バビロン捕囚）、ユダヤ人たちは、バビロニアの圧倒的な社会や宗教に囲まれる葛藤の中で、それまでの民族の宗教のあり方を徹底的に再考させられることになり、自分達の中での宗教的なつながり・連帯を強め、律法を心のよりどころとし、ユダヤ教を確立した。

　そして、この時期に、神ヤハウェの再理解が行われ、神ヤハウェはユダヤ民族の神であるだけでなく、この世界を創造した神であり唯一神である、と理解されるようになったという。バビロニアの神話に対抗するため、旧約聖書の天地創造などの物語も記述されていった。後のローマ帝国以降のディアスポラ（ユダヤ民族の離散）の中でも失われなかったイスラエル民族のアイデンティティは、こうしてバビロン捕囚をきっかけとして確立されている。それはある意味で民族の存亡をかけたものだったのかもしれない。

　この聖書の絶対神は、ユダヤ教・キリスト教・イスラム教を通じた神となった。そして、先ほど述べたような性質もあって、ゾロアスター教を起源とする終末思想が聖書でも説かれることになった。それは、世界は基本的に善と悪の戦いであるという善悪二元論の思想であり、神側・救世主側と悪魔側の最終戦争があり、最後の審判で皆が裁かれ、正しい信仰を持った聖徒は神の国に入り、そうでない者は地獄に落ちるという、神による裁きを説くものである。

　いっぽう初期仏教では、釈迦は、絶対神の存在も、それによる世界の創造や、最終戦争や最後の審判といった終末の思想も説くことがなかった。そのため、前に述べたように、自らを絶対神と結びつけて、その化身であるとか、唯一の（絶対）神の子などとも説くことがなかった。ところが、釈迦の後の仏教は、絶対神を信じる他宗教の影響などを受けて徐々に変質していったと思われることは、後に詳しく述べることにする。

６．釈迦は原則として非暴力・不殺生（反戦争）

　釈迦は、戒律として、非暴力・不殺生を説くとともに、他の宗教と異なり、宗教的に正当化される暴力・殺生・戦争・聖戦・最終戦争などの類(たぐい)は説いたことはない。

　また、釈迦は、クシャトリヤ＝武士階級の一員として、釈迦族の王子として生まれたが、王・武士として、他国との戦争・支配権の争奪・政治に関わる将来を、出家によって捨てて、人間の苦しみを取り除く悟りを得る修行の道を選び、悟った後は、その教えによる衆生済度にあたる道を選んだ。

　そして、自分の出身部族である釈迦族が、コーサラ国の王（ヴィドゥーダバ）に滅ぼされようとした時も、繰り返し王を制止はしたが、実力をもって阻止することはせず、ついに釈迦族は滅ぼされるに至っている。詳しくは以下の通りである。

　ヴィドゥーダバが8歳になった頃、母親の実家である釈迦族の地へ行って、弓術(きゅうじゅつ)などの修練に励んで来るように王に命じられ、釈迦族の子弟と共に弓術を学んだ。ちょうどその頃、城の中に新たな講堂が完成し、神々や王族などのみが登ることができる神聖な獅子の座に、ヴィドゥーダバが昇り座ったのを釈迦族の人びとが見て、「お前は下女の産んだ子だ。それなのにまだ諸天さえ昇っていないのに座った」と、怒って太子の肘を捕らえて門外に追い出し鞭を打って地面に叩きつけた。ヴィドゥーダバは「我が後に王位についた時、このことを忘れてはいけない」と恨みを懐(いだ)くようになった。（中略）

　ヴィドゥーダバは成長すると、波斯(はし)匿(のく)王(おう)の留守中を狙って王位を奪った。ヴィドゥーダバ王は、釈迦族殲滅(せんめつ)を企て進撃するが、それを知った釈尊は、一本の枯れ木の下で座って待っていたといわれる。進軍してきたヴィドゥーダバ王は、釈尊を見かけると「世尊よ、ほかに青々と茂った木があるのに、なぜ枯れ木の下に座っているか？」と問うた。釈尊は「王よ、親族の陰は涼しいものである。」と静かに答えた。しかし、釈尊は、これを三度繰り返し（ヴィドゥーダバを制止し）つつも、その宿縁の止め難きを知り、四度目に（ヴィドゥーダバは）とうとう釈迦族のいるカピラ城へ攻め込んだ。「仏の顔も三度まで」ということわざはこの出来事に由来していると言われている（ウィキペディア「毘(び)瑠璃(るり)王(おう)」より）。

７．カースト制度を否定した、平等主義の強い思想

　また、釈迦は、釈迦族という小さな部族の王子（釈迦族は近くの強国のコーサラ国の属国だったという）であったが、バラモン教において、神の代理人として祭祀を行うバラモン階級ではなく、その下のクシャトリヤ階級（武士階級）の出身である。そして、釈迦はカーストを否定し、皆が平等であるとして、弟子の序列も、出家の順や、修行の頑張り具合などで決めたという。また、釈迦の教団は、当時から男尊女卑が強い地域にあって、初めて女性の出家を認め、男女平等においても革新的であったとされる。

　この平等主義は、世界を善悪・聖邪で二分化して善が悪と戦う聖戦という思想を生みにくいものである。あとにも述べるとおり、人が戦争という組織的な大量殺害を行うことは、本来的には大きな罪であるところ、それを全くの善として正当化するのが、聖戦という概念であるが、その場合、全くと言ってよいほど、戦い滅ぼす相手は悪と位置付けられる。さもなければ聖戦にはならないからである。それゆえ、人々を平等に扱う思想は、暴力を正当化しにくいものである。

　なお、この釈迦によるカースト制度の否定は、釈迦の死後も、バラモン教およびバラモン教から発展したヒンドゥー教との対立軸となった。これは、インド仏教が中世においてイスラム教勢力の侵入によって滅びる直前に成立した、インド仏教最後の経典とされる時輪経典の内容にも反映されているし、さらには、第二次世界大戦後にインドで仏教が復興した際には（仏教復興運動・新インド仏教）、反カースト運動の一環として復興したものであった。この仏教復興運動では、釈迦は、（カースト制度を正当化する思想である）輪廻転生とカルマの法則を説かなかったとまで解釈している。

８．輪廻転生より現世で悟ることを強調した

　日本人には、輪廻転生は仏教オリジナルの思想だと思われがちである。しかし、実際には、釈迦が生まれる前から、インドはバラモン教が支配する世界であり、そのバラモン教が説いたのが、輪廻転生とカルマの法則である。

　そして、この教えは、当時のインド社会では政治的に重要な意味を持っていた。というのは、カルマの法則と輪廻転生の思想が、カーストと呼ばれる階級制度の正当性を支えるものとなっていたのである。カースト制度では、バラモン（司祭階級）と呼ばれる特権階級の人達が、他の階級の人々（クシャトリヤ＝武士階級、ヴァイシャ＝商人階級、シュードラ＝奴隷階級、パンチャマ＝不可触民）を支配する。

　そして、輪廻転生とカルマの法則に基づいて、階級制度の存在は不当な差別ではなく、人は、前世の業の報いにより、今生その身分のもとに生まれるのであり、生涯その身分の元での役目を全うすることによって、来世の福が保証されるとしたのである。

　一方、そうした中で教えを説いた釈迦の教えは、学術的な調査によれば、当時の人々にとって、絶対的な常識となっていた輪廻転生（とカルマの法則）をはなから否定することはせず、来世の幸福のための教えを説くこともあったが、その教えの力点は、現世で善行を積み、現世で悟ること（涅(ね)槃(はん)に至ること）であったという。

　なお、先ほど述べた第二次世界大戦後にインドで起こった反カースト運動の一環として起こった仏教復興運動では、カースト制度とバラモン教以来の輪廻転生の深いつながりを踏まえて、釈迦は（カースト制度を正当化する思想である）輪廻転生とカルマの法則は説かなかったという独自の解釈をしている。

９．初期仏教は、宗教ではなく、高度な心理学・心理療法の性質を持つ

　釈迦の教えの目的の中核は、端的に言えば、その最初の説法とされる四諦(したい)八正道に説かれる通りに、人間のさまざまな苦しみを取り除くことであり、取り除いた状態である悟りの境地に至ることである。その苦しみの原因は煩悩であり、煩悩の根本は、心理的な無智であり（漢訳仏教用語では痴(ち)・愚痴(ぐち)・無明(むみょう)などと表現される）、それを取り除くための手段が、八正道ないし、戒律・禅定・智慧などと呼ばれる修行法であり、それによって生じる智慧が、苦しみの根本原因の心理的な無智を取り除いて、苦しみを取り除くとする。

　前に述べたように、これは、釈迦を神（絶対神の化身）として崇めることを否定するばかりか、人々が釈迦に続いて、悟りという高度な心理的発達をなした人間となることに導くものである。つまり、唯一絶対神の唯一の神の子とされるイエスなどを信じて救われる教えではなく、釈迦自身を特別な存在とはせず、教えによって悟りを得ることができる人間の一人であると位置づけるものである。

　なお、大阪大学名誉教授の故佐保田鶴治氏は、イエス・ムハンマド・モーゼのように、唯一（ないしは少なくとも最高）の神の代弁者（預言者）を信じる宗教を「預言者的な宗教」とし、仏教やヨーガのように、人々が修行によって神に近づいていく宗教を「神秘主義的な宗教」として、宗教を二つに区分したが、佐保田鶴治氏は、それと同時に、釈迦牟尼を偉大な心理学者であるとも表現した（佐保田鶴治著『ヨーガ根本経典』平河出版社）。

　これはなぜかというと、釈迦の教えの中核は、主に人間の精神的な苦しみを取り除く智恵であり、苦しみをもたらす心の働きと、それを乗り越える実践法を説いたものであるから、一般の人を、煩悩という心の病を抱えた患者とみなし、その病を治す治療法を説いたとみなすことができる。実際に、煩悩の根源は、漢訳仏教用語では、痴・愚痴などと表現され、この漢字は、悟っていない普通の人は物事をありのままに見ることができない心理的な問題、物事の認知における病を抱えている、という仏教の思想を反映している。

　そして、その教えは極めて合理的、論理的であり、人の心の働きや言動に対する客観的な観察に基づいている。その教えを理解する上で、自分の理性による疑問・批判を捨てて、はなから信じなければならないことはない。これは、現代的に表現すれば、東洋の伝統的な心理学に基づく心理療法に近いともいうことができる。

　もちろん、その教えは、日常の行動規範（戒律）、呼吸法や座法を組んだ瞑想といった一定の身体行法が含まれている。すなわち、教えの学習・思索・瞑想といった心理的な作業だけではない。しかし、この点に関しては、現代の医療・心理療法でも、その中で、心身の健康に悪い日常の生活習慣の改善や一定の運動といった健康指導をなされることは多いから、医療ないし医療を補完するものとしては、自然なことである。

　実際に、厚生労働省のHPにおいても、仏教の修行と身体行法や瞑想法などを共有するヨーガをいわゆる「統合医療」の一環として記載している（統合医療とは、近代西洋医学と、相補（補完）・代替療法や伝統医学等とを組み合わせて行う療法であり、多種多様なものがある）。

10．医師としての釈迦、治療法としての仏法、高度で心理的な発達の智恵

　そのため、釈迦は、「応病(おうびょう)与(よ)薬(やく)（病気に応じて薬を与える）の人」ともいわれ、医師に例えられることがある。これは、前に述べたが、煩悩という心の病に応じて、それを治癒する方法（仏法・ダルマ）という薬を与えた、という意味である。さらに、この釈迦とその思想の性格は、後世の大乗仏教における、「医薬の仏」といわれる「薬師如来」という尊格に通じると解釈できる。

　もちろん、現代でいう精神科の医師とは、健常者ではなく、精神疾患を患う者を治す者である一方で、釈迦の思想は、健常者を含めた、悟っていない全ての人々を、煩悩という心の病を患った者とみなすものと解釈される点において違いがある。さらに、煩悩を心の病のように見なしながらも、釈迦が説いた悟りという修行の最終目的は、人間としてのさまざまな苦しみを一掃したごとくの状態をもたらすものだから、単なる心理療法の一種ではなく、常人を超えた高度な心理的発達を実現するものである点も、違いである。

　しかしながら、現代にいたってもなお、人間が、その煩悩・我欲によって、日常において、さまざまな他者との対立的な関係によるストレスを抱え、民族・国家としては、依然として戦争という愚行をなし、核兵器の誕生とともに絶滅の危機もいわれるようになったことを考えるならば、人間の間では健常者とされるものであっても、人は全て、心の病を患っていると解釈するのは、非合理的とはいえないのではないだろうか。そもそも、病人とは、健常者との対比で認識される概念であるから、どんなにひどい病気であっても、全ての人がそれに罹っているとしたら、それは病気とは認識されないのである。

11．信じることと、悟る＝気づくことの違い

　また前に述べたように、釈迦は自己を神と崇めることを禁じ、自分への崇敬の念からのみ自分の教えを信じるのではなく、教えの確からしさを、疑いさえもって、よく吟味するように説いたという。これは、すなわち、絶対神やそれを信じることではなく、真の幸福の道を悟る＝気づくこと＝智恵（智慧）の獲得を目的としたものであるということができる。

　絶対神とその救いを信じることと、真の幸福の道理を悟る智恵を得ることは、心理的な作業として、全く異なるものである。後者は、現代的にいえば、宗教というよりも、心の科学・心理学に相当するものであり、東洋の伝統的な心理学・心理的な医療であり、悟りという常人を超えた高度な心理的発達を得る智恵、ということができるだろう。そうしたこともあり、佐保田鶴次氏と同じように、インドを植民地支配した英国の宗教学者は、仏教を見て、それは彼らがいう宗教ではなく、幸福になるための実践哲学であると考えたという。

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第２章　脳科学が説く感情と心身の健康との深い関係

１．脳科学が解明する感情と健康との関係

　最近の脳科学の著しい発達の中で、感情と心身の健康との関係が、科学的に解明されてきた。そこでは、後に詳しく述べるが、脳の組織に加えて、脳内物質・脳内神経伝達物質・ホルモンなどといわれるさまざまな物質と、その作用が発見され、確認されている。

　例えば、"癒しのホルモン"のエンドルフィン、"親切と安心のホルモン"のオキシトシン、"闘争と逃走のホルモン"のアドレナリン、"ストレスのホルモン"のコルチゾールや、さらには、交感神経と副交感神経からなる自律神経の働きなどが関係してくることがわかっている。本稿では、これについて解説したい。

２．思い込み効果には科学的な根拠がある

　病気に関して、薬の効き目に対する肯定的な思い込みが、心身の状態を良くし（プラセボ効果）、逆に、否定的な思い込みが、心身の状態を悪くするということがある（ノセボ効果）。例えば、患者に「薬である」と偽って、単なる水を飲ませると、病気の症状が緩和するなどである。

　この効果は、以前は、単なる思い込みによる効果だと考えられていた（すなわち、実際には体の状態は改善していないが、患者が改善したと思い込んでいる）。しかし、最近の研究では、プラセボ効果が起こる場合は、オキシトシン、内因性オピオイド、ドーパミン、バソプレシンなどの分泌が観察されているという。

　これらは高い鎮痛効果があるため、痛みや苦痛を緩和するという効果が実際に表れるのだという。「これを飲めば治る」などという、「安心」や「期待」の感情は、単なる思い込みではなく、病気を実際に緩和するホルモンや物質の分泌を促し、実際に、免疫力・治癒力を高めているのだという。

　一方、ノセボ効果とは、薬に対する不信感が強いと副作用の出現率がアップし、さらには、医者に対する不信感が強いと薬の効果が減じるという。そのため、同じ薬を飲むのなら、「必ず効く」と思って飲むべきだと主張する医師もいるという。

　だとすれば、プラセボ効果やノセボ効果は、新型コロナのワクチンにも作用するのだろうか。ワクチンを強く肯定している人の方が、その効果が高く表れ（免疫力が高まり）、副作用・副反応が少ないという可能性があるかもしれない。

３．闘う意識が分泌させるアドレナリンやコルチゾール

　人の脳は、何かの脅威を感じると、それに対して、闘うか逃げるか（闘争か逃走か）という反応をするが、この際に、短期的には、副腎髄質からアドレナリンが分泌され、長期的には、副腎皮質からコルチゾールなどのホルモンが分泌されるという。

　アドレナリンは、心拍や血圧、呼吸数の増大、骨格筋への血流の増加、発汗などの反応を引き起こし、身体機能をアップさせ、闘う状態をサポートする。問題は、これが長時間ないしは１日に何度も繰り返されると、①身体機能を酷使することになり、②心拍・血圧の上昇から血管の収縮や血流の悪化が生じ、全身の細胞に栄養が行きわたらなくなる。

　さらに、アドレナリンは血小板の働きを活性化させて、血液が固まりやすくなる作用があるため、それが分泌過剰となると、③血液がドロドロの状態となって血管が老化し、心筋梗塞や脳卒中などの心血管系疾患になるリスクを高めるという。

　アドレナリンは、闘争や逃走に関係すると述べたが、より具体的には、不安、恐怖、闘争、怒り、興奮といった感情を抱いている時に分泌されている。まとめて言えば、何かの存在に対して嫌悪し、その受け入れを拒絶し、それを排除しようとする感情である。

　本来は、こうした感情は、自分の身を守るために必要なものとして存在していると解釈できる。例えば、原始人の脳は、野獣を見た時にアドレナリンが出て、それによって自分の身を守ってきた。

　しかし、現代の人々に関しては、こうした感情が、不必要に過剰となっている問題が指摘されている。例えば、人から少しでも批判されると、それを受け入れられずに強い拒絶感が生じ、恐怖・不安を感じるなどである。そういう場合は、アドレナリンの分泌過剰となって、逆に、心身を痛めてしまうことになる。

４．現代人の健康を損なう交感神経の過剰優位の問題

　他者に対する受け入れの拒絶、恐怖、不安、闘争、怒りなどの感情が強すぎると、交感神経と副交感神経からなる自律神経のうち、交感神経が過剰に優位となる問題が生じる。交感神経は、活動・興奮をもたらし、いわゆる昼の神経であり、心拍数、呼吸数、体温を上昇させ、活発な活動を支える。

　副交感神経は、休息・睡眠・リラックス・回復をもたらす、いわゆる夜の神経であり、（夜間を中心に）睡眠を誘導し、身体を回復させ、細胞を修復し、免疫力をアップする。よって、昼は交感神経、夜は副交感神経が、交互に優位になることが健康な状態である。

　しかし、昼間に嫌なことがあり、夜になっても、その不安・恐怖・怒り・嫌悪といった感情が残ると、アドレナリンが分泌され、交感神経優位の状態が続き、睡眠を誘導する副交感神経の働きを妨げて、眠れなくなってしまい、不眠の症状が出てくる。

　そして、不眠になると、がんのリスクは６倍、脳卒中は４倍、心筋梗塞は３倍、高血圧は２倍、糖尿病は３倍となるという。その意味では、夜間におけるこうした感情をコントロールして睡眠を確保することが、健康の１つの鍵となる。

５．継続的なストレスはコルチゾール過剰の状態をもたらす
　
　ストレスは、人生のスパイスともいうべきものであって、必ずしも悪いものではない。しかし、私たちの身体の作りは、短期間であれば大きなストレスに耐えられるが、長期にわたる継続的なストレスは、心身をむしばむという。

　例えば、毎日過度に頑張ることを、長期的に継続的に続ける人の場合は、前に述べた通り、副腎皮質からコルチゾールというホルモンが分泌される。このコルチゾールは、身体を活発に動かし、生命の維持に必要な活動を担っており、気つけ薬のようなホルモンである。

　主に朝に出るので、目覚めのホルモンともいえるかもしれない。具体的には、血糖値・血圧を高め、エネルギーを生み出し、精神的・肉体的なストレスに対抗し、炎症・アレルギーを抑える（抗炎症効果）。よって、コルチゾールの分泌が不足する病気がある。

　しかし、先ほど述べた長期的・継続的で慢性的なストレスが続くと、コルチゾールの分泌が過剰となり、夜間も、その血中濃度が高止まりする。すると、夜間も身体が休まらないことになる。また、コルチゾールには、免疫抑制作用もあるので、免疫力が低下する。

　さらに（夜間の）コルチゾールの高(こう)値(ち)が続くと、高血圧・糖尿病・感染症などの原因となり、脳の海馬の萎縮が起こるために、記憶力も低下する。そして、うつ病や各種メンタル疾患の患者においても、夜間のコルチゾールの高値が観察されており、メンタル疾患の原因にもなる。こうして、慢性的なストレスは、各種の病気の原因となり、病気の予防のための免疫力、病気を治す自然治癒力の低下をもたらすとされる。

６．不安や恐怖は脳の扁桃体の異常興奮

　人は、強い不安や恐怖に直面すると、大脳辺(へん)縁(えん)系の「扁桃体」が興奮し、ノルアドレナリンという脳内物質を分泌するという。これはアドレナリンと非常に似通っており、闘争か逃走かの行動をもたらす。

　ノルアドレナリンは、脳と神経系に働き、闘うか逃げるかの選択・決断を促し、アドレナリンは、脳以外の心臓・筋肉・各臓器に働き、闘うか逃げるかの状態に体をもっていく。双方とも、（危険に対する）不安・恐怖といった感情に関連して分泌され、怒りや興奮が高まると、アドレナリンは、より分泌されるという。

　不安や恐怖にとらわれると、人は、それから反射的に逃げ出したくなるが、この反射的に発動する感情のシステムを、情動反射と呼ぶ。情動反射は、前に述べた扁桃体が司り、条件反射のようなもので、知性・理性によってコントロールされない原始的なシステムであり、魚類や爬虫類にも備わっているという。

　これに対して、理性的・論理的な判断は、大脳新皮質の前頭(ぜんとう)前野(ぜんや)が司り、これが通常の私たちの脳の主導権を握って支配している。しかし、危機的な緊急事態に直面した際は、のんびり考えている暇はなく、前頭前野の思考や理性が働く前に、先ほど述べた扁桃体などによる情動反射が、心と身体を瞬時に支配する。その後、危機が去れば、前頭前野が支配権を取り戻し、扁桃体は沈静して不安は解消する。

　そして、情動反射の中枢である扁桃体は、暴れ馬のような面があり、理性・論理的思考を司る前頭前野は、その暴れ馬をコントロールする手綱(たづな)のようなものであるが、不安が強い状態では、その手綱が外れて、扁桃体が暴走する面があるのである。

７．扁桃体の暴走を止めるには？

　野獣に襲われるなどの危機的な緊急事態においては、扁桃体を中枢とする情動反射が必要である。しかし、そうした緊急対応が必要でないときも、不安や恐怖によって扁桃体が暴走することが、人間には少なからず起こる。そして、現代社会では、慢性的なストレス・不安・恐怖・怒りの感情によって、この問題が増えている可能性があると思う。

　これは、感情・情動が、理性・論理的思考の制御を受けずに、暴走して冷静さを欠いた状態であるから、その感情のままに行動すると、後から後悔する行動をとることが多い。よって、緊急対応が必要でない時にも、不安・恐怖にかられた時には、それを自分の本当の考えだと思って、その感情のままにすぐさま行動するのではなく、時間を置くことが望ましい。時間を置くことによって、待つことによって、扁桃体の興奮による情動反射が静まってくるからである。　

　また、最近の脳科学研究によれば、不安・恐怖をもたらす扁桃体の興奮を抑制するには、言語情報を入れることが有効であることがわかっている。例えば、「少し待ってみよう」と、言葉にして声に出して言うことなどによって、扁桃体の興奮を抑制することができるという。そして、言語情報を脳に入れるには、「話す・聞く・読む・書く」の方法がある。

　第一に、言葉に出して言うことである。独り言でもよいので「大丈夫」などといったポジティブな言葉を声に出す方法がある。言葉にせずに、黙って感情に対して我慢をしていると、逆効果という見解がある。

　第二に、他人に話すことである。（落ち着いている）友人や知人に、自分の心配・不安を話すこと。話すだけでも、不安・ストレスを和らげる効果があるといわれる。

　ここで、単に、自分の不安を話す相手ではなく、不安を解決する方法を相談できる人（専門家など）がいれば、なおのことよいだろう。他人に相談しても何も解決しないという人もいるかもしれないが、この場合も、相談する行為によって、不安の感情が言葉に置換されて、扁桃体が抑制され、不安が解消するというメリットがある。そして、前頭前野による理性的・合理的な問題解決のための判断がしやすくなるのである。

　第三に、書くことである。自分の不安などの感情を、ノートに書いて吐き出すなど。この応用として、日記を書くことがある（心理学では日記療法というものがあるという）。

８．他者の拒絶・孤独感がもたらす心身の不健康

　何らかの問題のために、恐怖や不安といった感情が強く表れると、他者の受け入れを拒絶し、心を閉ざして、孤独な状態に至ることがある。そして、それが日常生活で慢性的になり、慢性的な孤独感が生じると、深刻な影響があるという。

　シカゴ大学の心理学者のジョン・カシオポ氏によれば、慢性的な孤独感は、人を不安定にさせ、他者に対する被害観を抱かせ、自虐的・自滅的な思考や行動に陥らせるという。さらに、孤独は、身体にも大きな影響を与え、脳血管、循環器、がん、呼吸器や胃腸の疾患で死ぬリスクを高めて、高血圧や肥満、運動不足、喫煙などに匹敵する悪影響があるという。

　米オハイオ大学の研究では、孤独感は、免疫力低下と関係があり、身体の不調を招く原因となることを明らかにしたという。米プリガムヤング大学の研究によると、社会的なつながりを持たない人は、持つ人に比べて、早期死亡リスクが50％高いという。

　孤独の健康への悪影響は、１日15本の喫煙に匹敵し、運動不足や肥満の３倍であり、うつ病のリスクは2.7倍、アルツハイマー病のリスクを2.1倍増やすという。免疫力を低下させ、多くの心身の病気のリスクを増やすのである。

９．悪口や過剰な怒りも健康を損なう：人を呪わば穴二つ

　過剰な恐怖・不安・怒りといった、他者の受け入れを拒絶する心の働きが強くなると、それに伴い、悪口が多くなると思われる。しかし、精神科医の樺(かば)沢(さわ)紫(し)苑(おん)氏は、「病気の治らない患者さんの特徴を一つ言えと言われたら、私は『悪口が多い』を挙げます。本人は悪口を言うことでストレス発散が出来ていると思っているかもしれませんが、これは完全に間違いです。悪口は病気を悪化させるし、そもそも病気の原因にもなるのです」と言う。

　フィンランドの脳神経学者のトルパネン博士の研究チームは、1449人を調査して、悪口や批判が多い人は、そうでない人に比べて、認知症になる危険性が、３倍も高いことがわかったという。他の研究によれば、悪口の多い人は、そうでない人に比べて、寿命が約5年も短いというものもあるという。

　この１つの原因として、悪口を言うと、ストレスホルモンであるコルチゾールが分泌される。よって、頻繁に悪口を言う悪習慣のために、長期にコルチゾールの高値が続くとするならば、前に述べた通り、免疫力が低下し、さまざまな病気の原因になると思われる。

　そして、扁桃体などの大脳辺縁系といわれる脳の部分は、主語が理解できないために、自分の他人への悪口も、他人の自分への悪口も、区別することができず、悪口を言っても、悪口を言われた時と同じように、扁桃体は興奮し、不安と恐怖を感じるという。すなわち、悪口を言うと、悪口を言われた場合と同じストレスが生じるということになる。

　さらに、他人への悪口・怒りが強い人は、それとセットで、自分への怒り・自己嫌悪も強い傾向がある。何かを理由として、他人を強く否定するならば、その他人と同じ要素を自分に見た時には、自分を強く否定することになる。

　また、自分と関係がある他人を否定するならば、その他人と関係を持った自分の過去を後悔して、自分を否定することが少なくなく、言い換えれば、自分と他人（の否定）は、完全に区別できないのである。

　そして、前に述べたように、怒りは、アドレナリンが大量に分泌されている状態であるから、これが長期にわたって分泌される状況となると、高血圧、動脈硬化、心筋梗塞、脳卒中などの心血管系疾患になるリスクを大幅に高めるのだという。ある研究では、激しく怒った後には、心筋梗塞や心臓発作を起こす危険性が4.7倍に上昇するという。

　また、ある研究データによれば、一度怒って自律神経が乱れると、それが正常化するには、３時間程度を要するという。アドレナリンの分泌が長期で続くと、前に述べた通り、コルチゾールも過剰に分泌されるようになり、記憶力の低下、免疫力の低下、体と心の双方の健康を損なうことになる。こうして、昔から「人を呪わば穴二つ」というが、この諺には、今や科学的な根拠があるということができるのではないだろうか。

10．医学的な視点からの怒りの制御
　　
　ここでは、前出の精神科医の樺沢紫苑氏が提案する、怒りの制御の方法を紹介する。なお、私たちがこれまでに学んできた仏教思想には、人間の怒りを含めた煩悩の心理の根本的な洞察に基づいて、怒りを制御するさまざまな修行法が説かれている。同氏の見解は、その仏教の思想・瞑想と一致する部分も一部にあるが、一致しない部分もあるので、参考として紹介したい。

　第一に、同氏は、吐く息を長くした深呼吸を提唱する。それは、腹式呼吸による20秒の深呼吸であり、まず、５秒かけてゆっくり鼻から息を吸い、次に、15秒かけて口から息をすべて吐き切り、これを３回繰り返すというものである（合計で１分）。

　これは、自律神経の権威である順天堂大学の小林弘幸教授が提唱する、長生き呼吸法に通じる。小林氏の呼吸法は、４秒で鼻から吸い、８秒で口から出すものであり、いずれも吐く息（呼気）の長い深呼吸である。こうすることで、自律神経の中の副交感神経が活性化し、リラクセーションが促進される。なお、樺沢氏によれば、吸気と呼気が１対１の場合は、逆に、交感神経が活性化してしまうので、逆効果だという。

　次に、同氏は、怒りが生じてカッとした時には、ゆっくり話すことを勧める。怒っている人は、ほとんど早口であり、逆に、ゆっくり話すように努めると、気分が落ち着くという。これは、人間は、興奮すると早口になり、交感神経が優位になり、さらに興奮が進むからだという。

　第三に、怒りをノートに書き出してみることである。前に述べたように、怒りを悪口として他人にぶつけるのはよくない一方で、無理に我慢してため込むのもよくない場合には、その怒りの内容をノートに書き出すと、誰にも迷惑をかけることなく、すっきりするという。

　しかし、これだけを繰り返すと、ネガティブな思考パターン・記憶が強化されてしまうので、それを防ぐために、しばらくした後で、第三者の客観的な視点から、ノートに書き出された自分の怒りの内容を見て、賢者の視点から、自分自身への助言を書くのである。自分のネガティブな感情をノートの左側に書いて、右側に、それに対する賢者の見解を書くとよいかもしれない。

　最後に、他人への怒り・攻撃的な行為の背景には、なにかしらの不安や恐怖があり、その際は、扁桃体の興奮が生じていることを知っておくことである。そう知っておくことで、不安や恐怖から怒りが生じた時に、冷静に対処しやすくなるという。

11．笑いがもたらす心身への望ましい効果

　「人を呪わば穴二つ」とともに、「笑う門には福来る」という諺がある。これもまた、最近は、科学的に証明されつつある。
　笑うことで、①幸福の神経伝達物質とされるドーパミン、②鎮痛効果があり快楽物質（脳内麻薬）ともいわれるエンドルフィン、③精神安定をもたらすセロトニン、④安心をもたらす効果があるオキシトシンといった、心身に良い脳内物質が分泌されるという。

　その逆に、コルチゾールのようなストレスホルモンが抑制され、ストレスが緩和され、結果として、笑いによって、免疫力が向上し、痛みが緩和され、各種疾患の改善をもたらし、記憶力が改善するという。

　加えて、当然のことであるが、笑顔の人の方が、他人との人間関係もうまくいく。笑顔により、自分だけでなく、他人にもオキシトシンが分泌され、他人を癒すことができるという。

　なお、意識的に笑顔を増やすこと、すなわち、作り笑顔であったり、割り箸を口にくわえるなど口角を物理的に上げたりするだけの場合でも、前出の幸福をもたらす脳内物質の分泌が確認されているという（ただし、無理にやれば効果がないという報告もある）。
　
12．慈善・利他・感謝は心身を健康にする

　一般に、ヘルパーズ・ハイという言葉があるが、人助けをする人は、非常に活動的で、テンションが高いという。メアリー・メリル博士の研究は、慈善活動をする人は、そうでない人に比べ、モチベーションが高く、活動的で、達成感や幸福感を強く感じ、心臓疾患の罹患率が低く、平均寿命が長く、健康で長生きしていることを明らかにしたという。

　英国のエクセター大学の研究では、慈善活動をする人の死亡リスクは、しない人に比べて20％低いという科学的な根拠を見出したという。また、抑うつレベルが低く、生活満足度、幸福度も高いという。

　米テキサス大学の3617人を対象とした調査では、慈善活動をした人は、うつ状態が少なく、その傾向は65歳以上でさらに顕著だったという。米ミシガン大学の研究でも、死亡リスクが低いという結果が得られているという。

　そして、こうした慈善活動・ボランティア活動をする人たちの特徴として、次の項目で述べる通り、感謝が多いという。
また、感謝の重要性を示す研究結果が、多数報告されている。感謝する人は、病気になりにくく、長生きし、病気の回復が早いなどである。感謝とうつの関係の研究によれば、うつ傾向の強い人はあまり感謝せず、うつ傾向が弱い人は感謝する傾向が強いという。

　カリフォルニアのサンルイス病院の研究によると、明確な原因がないのに痛みが続く患者に、深く感謝する瞑想を、４週間実践してもらったところ、明らかに痛みが減ったという。また、感謝の実践によって、幸福感が増す、病気の症状が少なくなる、より運動をして活動的になるという研究結果がある。さらに、同じ研究結果の中で、より人助けをするようになり、他人からも「優しくなった」と言われるようになったという。

　こうして、感謝と親切・利他には関係があるようだが、これは、すでに第１章で述べたように、感謝の心が深まれば、当然、恩返しとしての利他・親切の実践に結び付くことが考えられる。

13．エンドルフィンとオキシトシン

　感謝によって分泌される重要な物質として、エンドルフィンとオキシトシンがある。エンドルフィンは、脳内麻薬ともいわれ、モルフィネの6.5倍ほどの鎮痛効果がある。これは、感謝される時、感謝する時に分泌されるという。走っている時、激痛を感じている時などにも分泌されるが、そうした場合と比較しても、感謝される時の分泌量が圧倒的に多いという。

　そして、エンドルフィンは、免疫力や身体の修復力を高め、がんとも戦う免疫機構のＮＫ活性を高め、抗がん作用も確認されており、さらには活性酸素を撃退し、体調・健康の改善、若さを保つという。その意味で、エンドルフィンは、心身の癒しのホルモンである。

　オキシトシンは、親切・感謝・思いやり・慈しみ・赦しといった感情や行為と関連して分泌され、親切のホルモンとも呼ばれ、ストレスが解消し、幸福感が増え、血圧の上昇を抑制し、心臓機能を改善し、長寿になるといった効果があるという。

　また、オキシトシンは、ドイツのユスタスリービッヒ大学の研究において、不安の原因である扁(へん)桃体(とうたい)の興奮を鎮静化し、さらには扁桃体が脳幹に送る緊急警報の信号を低減することが発見されたという。こうしてオキシトシンは、安心をもたらすホルモンということができるだろう。また、交感神経にブレーキをかけて、副交感神経を活性化する作用もあり、そのため、免疫力の向上、休息と回復を促進する効能もあるという。

14．脳科学から見た幸福と仏教思想の類似性

　最先端の脳科学が示す、これからの幸福になる生き方を学ぶと、それが仏教的な思想における幸福観と重なる点が多い。第一の共通点は、自分だけの利己的な幸福を求めるのではなく、自他双方の幸福、利他的な幸福を求めることの重要性である。

　脳科学から見て、他に感謝したり、他を利する気持ちや行動は、自分を利するものであることが確認されたが、仏教の教えでも、感謝と慈悲は、仏教で最高の生き方とされる菩薩道の重要な要素である。

　菩薩道とは、すべての衆生を（今の自分を育んだ）恩人と見て感謝し、その恩に報いるために、さまざまに苦しむ衆生すべてに対して、慈悲の心を持って済度するという生き方であり、感謝と慈悲が、重要な実践上の柱となっている。脳科学的に言えば、これは、救済される衆生に加え、菩薩道を行う者自身が幸福になる生き方であるということになる。

　ここで重要なことは、最先端の脳科学に基づく幸福観と、仏教思想の幸福観の共通点として、利他は真の利己という視点があることである。利他の心や行為は、他を利するとともに、それを実践する本人こそを利するということである。これは、自と他の幸福は一体であり、自他双方の幸福を求めることこそが、真の幸福の道であるという考え方に結び付く。

　フランスのマクロン大統領の生みの親ともいわれるヨーロッパ有数の識者であるジャック・アタリ氏などが、「利他こそ最も賢明な利己である」という思想を提唱しているが、仏教を含む伝統的な宗教思想に加えて、脳科学という最先端の科学が、それを裏付ける時代となった。

15．喜びの神経伝達物質「ドーパミン」とその裏の問題点

　さて、エンドルフィンやオキシトシンとともに、喜び・幸福感を与える神経伝達物質であるドーパミンについて述べたい。これについては、第３章で改めて詳しく述べるが、中枢神経系に存在し、先ほど述べた怒りのホルモンのアドレナリン、ノルアドレナリンの前駆体(ぜんくたい)でもあるとされる。

　そして、これは、何かを獲得・達成したときの喜び・快感を与え、それに基づく意欲を生み出す。ただし、感謝によって出るエンドルフィン、愛情・慈しみによって出るオキシトシンの明るい温かい気持ちをもたらす幸福感と異なって、興奮を伴う喜び・歓喜という特徴があると思われる。

　原始的な状況でいえば、例えば、その日に生き残るための獲物を苦労して獲得したときに生じる喜び・歓喜の感情である。この状況では、アドレナリンも出ている。小動物や草食動物が狩猟の対象である場合は、それは直ちに自分の身の脅威にはならないが、生き残るために動物を捕食することを迫られているわけだから、生き残りのための戦い（生存競争）の中にいるわけで、体はアドレナリンが分泌されて戦闘モードに入るわけである。

　こうして、他者へのポジティブな気持ちの際に出るエンドルフィンやオキシトシンと異なって、ドーパミンは、他者に勝利した際の歓喜のためにも分泌されるということである。獲物を獲得するとは、自分には幸福だが、獲物側には死・不幸を意味するし、戦争による自己の勝利と生き残りは、他人の敗北と死を意味するものである。

　さて、ドーパミンの話に戻すと、ドーパミンは、獲得・達成したときに快感を与えるだけでなく、その先に獲得する可能性があるときも、分泌されて快感を与える。それが獲得・達成しようとする意欲を形成する。よって獲得に加えて、さまざまな事柄に関する意欲の形成に関する神経伝達物質である。

　ところが、ドーパミンには、一つ重要な特性がある。それは、同じものが苦労なく平然と獲得されるような状況が続くと、すなわち同じ刺激が続くと、徐々に分泌されにくくなり、喜びを感じられなくなるということである。そのため、ドーパミンが出て喜びを感じるためには、より強い新しい刺激が必要となる。すなわち、以前よりもっと多く、もっと良いものを獲得しなければ、ドーパミンが出ないのである。

　これが、人の欲求は際限がないという事実の背景の1つではないかと思われる。何かを新たに得た場合はうれしいが、それがそのまま続くならば、それは当然のものと感じられて喜びではなくなり、それ以上を求めるようになる。その一方で、得たものに関しては、それにとらわれてしまい、それを失うと苦しみを感じる。

　例えれば、給料が15万円から20万円に増えた時はうれしいが、その時の喜びは長くは続かず、「もっと欲しい」と思うが、そのままずっと20万円であれば、自分は頭打ちであると苦しむ。さらに、仮に20万円が15万円に下がれば大変苦しむ。20万円に上がる前は、15万円でもそれなりにやっていたにもかかわらずである。

16．ドーパミンがもたらす「とらわれ」「依存症」

　こうして、ドーパミンは一種のとらわれ、それなしではいられない中毒症状的な状態を作り出す面がある。実際に、薬物を摂取して感じる快感は、回を重ねるごとに減少し、摂取する量を増やす誘惑にかられるのも、このドーパミン神経回路の特性である。

　そして、過剰な飲酒・過食・買い物・ギャンブルに対して、足るを知らずにのめり込んでいくのも同様である。その意味でドーパミンは、時に、人が何かに過剰にのめり込む状況をもたらす面がある。

　そして、もっと求めたとしても、かなわない場合が多い一つの背景には、自分だけではなく、皆がもっと求めるために、奪い合いが生じるからにほかならない。よって、もっと得ることはおろか、逆に他人に奪われて、前よりも減る場合さえある。この場合、他へのやっかみ・妬み・憎しみ・恨み・怒りが生じて、苦しむことになる。それが、場合によっては、互いの生死をかけた闘争・戦争の原因にもなる。

　このドーパミンによる際限ない欲求の拡大は、他人との闘争・競争の勝利、名誉・地位・権力・支配の欲求にも当てはまり、それらの追求を、際限のないものにする可能性がある。よって、このドーパミン神経回路の働きは、ある程度制御しなければならないという面があるが、これについては、また後で述べることにする。

17．過剰な勝利・優位の欲求の大きな弊害

　ところが、他との競争で勝利しようとする欲求、「他と比較して優位になりたい」という欲求は、それが行きすぎると、特に現代の社会においては、幸福よりも、逆に不幸をもたらす面が目立ってきたという重要な事実が、脳科学の視点から指摘されている。それに関わってくるのは、先ほど述べたアドレナリンや、ストレスホルモンといわれるコルチゾールである。

　ただし、前もって結論をいうならば、これは、優れたスポーツ選手がそうであるように、競争の相手を自分の幸福を奪う「敵」とは見ずに、切磋琢磨して互いに成長し合う「友」と見る場合には、当てはまらない。その場合は、人は、競争の勝利を絶対としてはおらず、勝ったり負けたりしながら、切磋琢磨して皆で成長するシステムだと考え、競争相手を自分の助力者・友と見る。

　勝利を絶対だと考えると、強い競争相手は、自分の幸福を妨害する敵であり、悪魔のように見えて、憎しみ、妬みの対象となる。しかし、（共に）成長することが目的の場合は、競争相手は強力な方がよく、自分の成長＝幸福の大きな助力者、恩人、教師・導き手（神・仏）と見えるだろう。

　前者の勝利絶対の場合は、さまざまな心身の問題・人間関係の問題が生じる。競争の勝利を絶対として、自分と他人を比較して他に優位に立つことを強く望み、劣っていることを強く嫌がる場合は、現代人にも非常に多い。いや、競争社会の現代社会こそが、他の時代に比較しても、自と他の優劣の比較に、より深く陥っているのではないかとも思わせる。

　結果として、自己嫌悪・コンプレックス・妬みや、他者の自分の扱いへの不満・怒りなどが、相当に現代人の心には渦巻いている。勝てないからあらゆる競争には参加せず、他人と交流するとコンプレックスを感じるため交流せず、社会から引きこもる（これを心理学では「劣等コンプレックス」の心理状態などということがある）。そして、孤独に苦しむ。「他人より劣っているばかりの自分は、生きていてもちっとも楽しくないし、生きる価値を感じない」と思い、生きがいを喪失する。うつなどの精神疾患に至る。自死ないしは孤独死に至る。

　また、自分が劣っているというコンプレックスに対して、引きこもるのではなく、それを紛らわすために、自分に実力がないという現実を受け入れずに、自分に対する他者・社会の扱いが不当・不合理だと思い込む。そして、他者に攻撃的で、独善的、被害妄想的な意識・言動に陥る（これを心理学では「優越コンプレックス」という）。ことさら他人の悪口を言って貶めて、自分以下の存在と見ようとする。問題が起こる度に、他に責任転換をする。時には独善的な視点から、他人には有難迷惑なことをする。不正を行ってまで、競争で他者に自分が勝ったように見せかける。そして、昨今大きな問題となった電車などでの無差別大量殺人も、このタイプの、社会全体や勝ち組への不満・怒り（逆恨み）に起因するとされる。

　話を元に戻せば、他者が本当に自分の存在にとって脅威であるならば、それに対してアドレナリン・ノルアドレナリンが分泌されて、戦闘モードに入り、戦うか逃げるかの行動をとることは必要である。しかし、実際にはそうではないのに、勝利ばかりを絶対とする競争や、他との過剰な優劣の比較などによって、いろいろな他人を、自分の幸福を妨害する敵とばかり見るようになり、敵意・悪意・怒り・妬み・憎しみ・恐怖・不安・自己嫌悪・コンプレックスといったネガティブな感情を抱くならば、それは心身に逆効果になる。

　前に述べたように、アドレナリンが、体を酷使することになり、高血圧・高血糖（糖尿病）・脳血管・心臓などの疾患のリスクを高める。例えば、高齢者が、瞬間湯沸かし器のように怒った後に、脳血管障害で死亡するリスクが高いことは、よく知られている。

　なお、アドレナリンが、本当の危機に対して一時的に出ることには、人間の体は耐えられるという。頻繁に出る、絶えず出ることになると、人間の体は耐えられない。わかりやすく言い直すと、人間の体は、一時的には強いストレスには耐えやすいが、持続的なストレスには耐えにくいという。

　そして、ネガティブな感情が継続的になると、ストレスホルモンのコルチゾールの分泌が過剰となる。こうなると、免疫力が低下し、記憶を司る脳の海馬が萎縮して、知能が低下する。うつ病などの精神疾患のリスクも増大する（うつ病の人はコルチゾールの値が高いという）。また、慢性疾患のリスクの増大ももたらすという。

　加えて、自律神経の交感神経が過剰に優位となる。すると、緊張・不安などによって、不眠症や、それによる生活習慣病のリスクが増大する。また、免疫力・細胞の再生力が低下して病弱になる。精神的には、リラクセーションができず、十分に休息できなくなる。

　よって、他を敵視する怒り・恐怖・不安といった感情は、必要な場合に制御し、自分の心身の健康・知能・人間関係が不要に損なわれないようにする必要があるということができるだろう。

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第１章　悟りの智慧：自他の区別を超える教えと瞑想

１．仏教の悟りの教えのエッセンス

　仏教の教えは、仏教開祖の釈迦牟尼が説いた通り、苦しみを滅する教えであるが、そのためにさまざまな教えが説かれている。初期仏教の経典から大乗仏教の経典・密教経典まで、膨大な経典がある。しかし、その教えの恩恵を得るためには、広く学ぶだけではなく、その教えのエッセンスをつかみ取り、それを体得するために繰り返し修行（瞑想）する必要がある。

　すなわち、仏教とは、単なる知識の学習ではなく、実際に心身が苦しみから解放されるように、その教えを体得するべきものである。それは、知識が増えるというよりも、その人の価値観・世界観が変わることを含んでいる。現代の科学で表現するならば、脳神経ネットワークの働きが向上すると言えばいいだろうか。

　そして、本章においては、あまたの仏教の教えに言及しつつ、これまでの学習と瞑想の経験に基づいて、そのエッセンスとなる中核の思想の部分について、単に言葉で表現するだけでなく、なるべくそれをイメージ的に理解できる、体感できるように、表現してみたいと思う。

２．まず、教えの言葉の意味を正確に理解する：四(し)法(ほう)印(いん)を例にとって

　仏教が説く智慧を体得するプロセスには、いくらかの段階があるという考えがある。第一に、まず教えを知識として学ぶことである。そして、この点に関しては、教えを表す言葉の意味を十分に理解する必要がある。この点をよく理解するために、仏教の主たる教えをまとめた「四(し)法印(ほういん)」を例にとって、以下に説明する。

　四法印とは、①諸行(しょぎょう)無常(むじょう)、②諸法(しょほう)無我(むが)、③一切(いっさい)皆(かい)苦(く)、④涅槃(ねはん)寂静(じゃくじょう)である。こうして、多くの場合、仏教の教えは漢訳仏教用語によって学ぶことになる。原典はサンスクリット語やパーリ語で表現されているが、それが中国に伝わって漢訳されたものである。その意味を正確に理解することが第一である。例えば、諸行とは、諸々の行いという意味ではなく、「全ての存在」というほどの意味である。漢訳仏教用語の中には、現代的に見ると、あまりうまくない訳がある（一部は誤訳といってもよいかもしれない）。よって、正確な意味を調べる必要がある。

　諸法も、諸々の法（法則）という意味ではなく、実は、「全ての物事」といったほどの意味である（正確にいえば、思考の対象となる全ての物事であり、実際に存在しない観念的なものを含む点で、諸行よりも意味が広いとされることが多い）。

　無我とは、サンスクリット原語で「アナートマン」といわれ、「アートマン」の否定形であり、釈迦牟尼によって、「私ではない、私のものではない、私の本質ではない」という意味であると解説されたという。こうして、私ではないという意味があるので、このアナートマンは、非我とも訳されることがある。ここで、無我と訳すと「私は無い」という語感となり、非我と訳すと「私に非ざる」という意味で「私ではない」という語感となるが、実はどちらと解釈するかは、歴史的な議論となった経緯がある。しかし、諸法無我という全体で見るならば、全てが私ではない（諸法非我）のであれば、私は無い（諸法無我）ということと同じだと解釈することができるだろう。

　こうして、言葉の意味を正確に理解する中では、漢訳がはらむ問題も乗り越える必要がある。例えば、「一切皆苦」の苦は、サンスクリット原語の「ドゥッカ」の漢訳であるが、これは多義語であって、苦しみと喜びのうちの苦しみを意味するのではなくて、不安定・不満足・不完全といったほどの意味がある。さもなければ、一切皆苦とは、全てが苦しみであるという主張となり、苦しみも喜びもあると思われる現実世界の実際に照らして、違和感、矛盾を感じることになるだろう。

　こうして、多義語には注意する必要がある。涅槃(ねはん)寂静(じゃくじょう)の涅槃も、少し仏教を学んだ人の場合、釈迦牟尼が死去した時のことを涅槃（正確には大般(だいはつ)涅槃(ねはん)、マハー・パリ・ニルヴァーナ）とか入滅ということを知っているかもしれない。しかし、涅槃寂静という場合の涅槃は、死去の別名ではなく、悟りの境地のことを意味する。悟りの境地とは、煩悩を滅した心理的な状態で、それが寂静（静かな平安な境地）であるというのである。

　こうして、まず教えの言葉の意味に関して、場合によっては原語までさかのぼって、十分に正確に理解する必要があるが、ひかりの輪の特別教本などでは、この点になるべく注意して、仏教の法則を解説していることを付け加えておきたい。

３．教えの確からしさを論理的に理解する

　さて、言葉とその意味を学んだなら、次に、その教えの確からしさを論理的に理解することが重要である。つまり、教えの言葉の意味を理解したとしても、その教えの主張が、確からしい、道理・真理である、ということを論理的に理解する、納得するプロセスである。ここで重要なことは、仏教の悟りの法則とは、少なくとも釈迦牟尼が説いた教え（初期仏教）に関していえば、それは「信じる」べき対象ではなくて、「悟る」＝「気づく」べき対象であるということだ。

　これに対して、宗教における「信じる（信仰）」とは、多くの場合、十分に合理的な根拠がなくとも、その教えの言葉を「正しいと思うこと」を意味する。つまり、その教えが正しいことを十分に知ってはいなくても、正しいと思うことである。そうして信じた結果、何かしらの体験をして、救われたと感じて信仰を深めることもあるし、死んでみないと救われるかどうかはわからないうちに人生を終える場合などがあるだろう。

　一方、悟りとは、日常用語でも使われるように、気づくという意味がある。これは、今まで認識できなかったことを認識するということである。よって、その教えが正しいこと、確かなことに気づくのが仏教の悟りのプロセスである。よって、まず教えの言葉の意味を理解したら、次に、なぜその教えの主張が正しい、確からしいということができるのかを、よく論理的に検討する必要がある。

　この論理的な検討の一部には、教えに対して疑問を持ち、その視点から教えを吟味することも含まれる。実際に、釈迦牟尼自身が、自分に対する崇敬の念から教えを信じるのではなく、まずは疑い、よく吟味し、納得した上で、修行するようにという趣旨のことを説いたとされている。

　よって、科学の理論・法則と同じように、仏教の悟りの教えに関しては、その確からしさをしっかりと論理的に検討し、深く納得する必要がある。もし納得できないのであれば、それは悟りの手助けにはならない。それは、悟りとは、信じるという心理状態ではなく、真理・道理に気づいた（発見した）心理状態であるからだ。

　そして、仏教の教えは、普通の人が日常の中で気づくことがない人の幸福の道理・真理を説いている。普通の人の常識の中にある大きな錯覚（痴・無智）を指摘するのが、仏教の教えの特長である。よって、これに対して、はたと膝を打つかのように、目からうろこが落ちるかのように納得するまで、十分に論理的に検討する必要がある。

　一方、信仰とは、正しいか否かを本人が「知ること」はできない事柄を、正しいと「思うこと」であるから、どんなに信仰が篤い人の場合であっても、少なくとも無意識的なレベルでは、疑念とセットになっているのが信仰の心理状態であると思われる。

　そのような疑念をはらんだ心理状態では、悟りに至ることはできない。悟りとは、そうした、いわば思い込みの結果ではなくて、深く気づいて納得し、心理的な葛藤がなく、統一された状態である。そして、最終的には、その気づきを繰り返し瞑想して、一時的なものではなくて、無意識レベルにまで浸透させ、日常の価値観・世界観を根底から変えていくことで、悟りを深めていくのである。

４．仏教のさまざまな教えは、本質的には一体であること

　深く納得することの中に含まれるが、仏教にはさまざまな教えがあるものの、その本質は一つであるということができる。異なる言葉で表現されているので、異なる教えのようにも感じられるが、その意味を理解して深く納得する中で、同じ悟りの境地を異なる表現で表したものだと気づくと思う。

　例えていうならば、山の山頂は一つだけであるが、山頂に至る道は数多くあることと同じようなものだ。そもそもが、仏教の悟りとは、知識として、その言葉を知ることではなくて、実際に心身の状態に大きな変化をもたらす境地を体得することである。その状態に至るためにさまざまな手段（＝方便）がある（なお、方便とは、嘘のことではなく、手段という意味である）。

　こうして、教えを論理的に深く納得する努力をする中で、さまざまな教えが、その本質において一つであると理解するプロセスがあると思う。

５．自我執着（我執）を超える悟りの智慧

　仏教が説く悟りとは、苦しみの原因を理解し、その原因と苦しみを取り除くことである。その苦しみの根本原因を端的にいうならば、「自と他を区別して、自己に過剰に執着すること」だということができる。そのため、仏教では、自と他を区別せずに、自と他を平等に愛する心理状態を求める。

　普通の人が有する自と他を別のものと見る認識を「自と他を区別する無智」などと表現し、それを乗り越えた自と他を一体とする認識力を「智慧」などと表現する。そして、その智慧に基づいて自と他を平等に愛する心の働きを慈悲と呼び、究極的には、慈悲は万物を平等に愛する心の働きとなる。

６．心も実際は自分ではないという智慧

　自と他を区別しない智慧の心理状態とは、突き詰めるならば、「自分の思考や感情などの心の働きや、体は、自分ではない」と気づいた心理状態である。これは、先ほど述べた諸法無我の教えに含まれる。心身を含めた全ては、私ではないということだ。

　わかりやすくいうならば、自分とは、自分の意識であって、それは、心（思考や感情など）や体を経験しているものであり、心や体は、自分（＝意識）に経験されている側であって、自分（＝意識）ではないということである。

　ところが、普段の自分の意識は、心と一体となっており、心を自分と混同して錯覚している。すると、自動的に、意識は、自分と他人を区別することになる。何かを、自分だと認識するということは、それ以外のものを、他者だと認識することと一体であるから、心を自分だと錯覚した段階で、同時に、自分ではない他者というものが、認識されることになる。

　例えば、朝起きる直前など、全く思考が生じていない段階では、自分という認識も、他人という認識も生じていない。単に意識があるだけで、全ては混然一体としている。自分や他人といった言葉による思考が始まると、自と他を別物とする認識（自と他を区別する無智）が生じるのである。こうして、言葉による思考が、自と他を区別する意識状態を現し出すことがわかる。

７．自と他を区別しない心理状態に近づく

　さて、ひかりの輪で実習する仏教・ヨーガの身体行法を行うと、思考や感情が静まってくる。具体的には、ヨーガの伝統に基づく体操法・姿勢法・呼吸法やシンボル瞑想（マントラ瞑想）である。これらは、正しく実践すれば、徐々に思考や感情を静める効果がある。

　これに成功するならば、意識は鮮明なままに、思考や感情が静まった状態を経験することができる。その時の意識は、思考や感情が静まっているため、自と他を強くは区別していない状態である。ただ、鮮明な意識があり、静かな平安な意識である。これは無我の境地ということもできる。この意識状態は、自分と他人を区別していないから、普段と比較すれば、意識が広がったように感じられるものとなる。静まった広がった鮮明な意識である。これが、仏教が説く瞑想状態（禅定）の本質の一つだと思う。

８．ヨーガの真我の概念

　ヨーガにおいては、心の働きを止めて、心を自分だと錯覚した意識が、真実の自分自身を取り戻すことを重視する。そもそも、ヨーガとは、心の働きを止滅すること（サンスクリット原語で「心のニローダ」）という意味である。心を自分と錯覚・混同している主体は、真我（アートマン）ともいわれる。

　これが、いわば「真実の自分」であるが、真我は、純粋観照者ともいわれ、純粋に万物を観察（経験）するものであって、観察（経験）される側を一切含まない。よって、普通の意味では、真我自体は経験することができないとされる。これは、目はいろいろなものを見るが、自分の目で、自分の目を直接見ることができないことと同じようなものである。自分の目が、鏡に映った様子は見ることができても、それは本当の目を直接見たものではなく、鏡に映ったものを間接的に見ているにすぎない。

　経験する側と経験される側を表現する言葉として、主体と客体という言葉があるが、真我は、あくまで経験の主体であり、経験される客体ではない。この経験の主体は、純粋な意識そのものであり、意識が経験する思考や感情は含まない。そのため、真我は、何かの物と表現するのではなく、「経験する力」などとも表現される場合がある。

　そして、ヨーガにおいては、心の働きを止滅することで、最終的に、真我だけしかない状態（真我独存位）を目指し、これを解脱と呼ぶことがある。普段の私たちの意識（真我）は、思考や感情といった心を、自分だと錯覚して混同しているが、心の働きを止めるならば、真我のみが立ち現われてくるということだ。

　真我独存位とはいかなるものであるかは、言葉で表現することは困難である。それは、言葉による思考・感情がない状態だからである。経験する真我だけがあって、経験される側がない状態である。自分と他者万物、主体と客体、見るものと見られるものの区別がない状態である。普段の我々の意識は、自分が世界を体験しているが、真我の状態は、経験する自分と経験される世界の区別がない（その意味で、自分が世界で、世界が自分とも表現できるかもしれない）。

　なお、仏教の伝統的な教義においては、その真我の概念は用いない。学術的な研究の結果としては、仏教開祖の釈迦牟尼は、真我の存在・概念を、否定も肯定もしなかったともされるが、釈迦牟尼以降の仏教の教学においては、諸法無我の教え、すなわち、私というものは一切無い、という仏教が重視する教義に基づいて、ヨーガが説く真我の存在・概念をも否定することになった経緯がある。

　しかし、思考や感情といった心が真実の自分ではなく、それに執着することを否定する点では、ヨーガと仏教は同じであるから、真我の概念を認めるか認めないかは、あまり重要ではないと私は思う。これは、教えの表現の問題であって、両者とも、実際に悟りの境地を目指す上で、思考や感情といった心の働きを、自分とはせず、その心の働きが静まった瞑想状態を目指す点は、全く同じであるからだ。なお、この瞑想状態を漢訳仏教用語では、禅定(ぜんじょう)というが、この禅定という仏教の言葉は、そもそもが、「ヨーガの八階梯」と呼ばれる古典ヨーガの実践課程の最終段階であるディアーナ（＝禅）・サマディ（定）の訳語である。

９．自と他の区別を滅した瞑想状態、静かな安定した広がった意識

　それでは再び、自他の区別を滅した瞑想状態に関して言及したい。思考や感情が静まりながらも、意識は失わずに鮮明な状態に至るならば、前に述べたように、「自分」や「他人」という言葉による思考や感情は静まり、生じておらず、単に、静かで鮮明な意識のみが存在する。これは、静かで平安な意識状態であるから、前に涅槃寂静の教えのところで述べたように、悟りの境地（涅槃）は、静かで平安（寂静）であるなどと表現されるのだと思う。

　この意識状態は、まず、安定しており、苦しみがなく、平安である。日常の心は、さまざまな欲求や興奮とともに、不安・恐怖・怒り・いらだち・嫌悪などの苦しみがあり、絶えず動いており、不安定であるが、それらが静まって、苦しみがなく、平安である。

　次に、前にも少し述べたが、この意識状態は、普段の自分と他人を区別する意識から解放されて、広がっている（と感じられることが多い）。これを言い換えるならば、我々の意識そのものは、本来は、自と他の区別を有するものではないが、普段は、自と他を区別する思考や感情といった心の働きを、自分だと錯覚してしまっているがために、非常に狭いものになっているとも表現できると思う。

　しかし、自と他の区別をする心の働きを静め、それから意識が解放されれば、いわば、意識が広がっていく。これを「意識の拡大」などということがある。突き詰めれば、世界全体を包むような広大な意識に至ることができるとも説かれる。世界万物を一体として認識する意識である。これをヨーガでは、宇宙意識などと表現することがある。また、仏教が説く仏陀・菩薩の心は、大慈悲もしくは四無量心といわれるが、これは世界万物を愛する心の働きであり、これもまた意識の拡大ということができると思う。

10．静まった広がった意識状態の恩恵：心の幸福、健康、集中力・知能、智慧の向上

　さて、これまで、思考や感情などの心の働きが静まった鮮明な意識状態（禅定）に関して、それに自と他の区別がないという点を強調しながら述べてきた。しかし、自と他の区別がないというのは、その状態の一面を表現したものであって、思考や感情が静まっているのであるから、普通の意味での喜怒哀楽がない状態であるということもできる。

　ただし、普通の意味での喜怒哀楽がないとしても、それは幸福ではないという意味ではない。意識は、さまざまな苦しみから解放されて平安であるとともに、大きく広がった解放感や温かさ、場合によっては、至福感などが体験される。

　この意識状態は、健康にも良く、体は安定し、無駄なエネルギーの消費はない（その意味で休息している）。日常のさまざまなネガティブな思考・感情・ストレスが、いろいろな意味で心身の健康を害することはよく知られているが、その意味で、禅定の状態は、健康長寿をもたらすと思われる。それを示唆するさまざまな医学的調査研究の結果もある。

　また、この意識状態は、雑念がなく、意識は鮮明であるから、何かの物ごとに取り組もうとするならば、それに深く集中することができ、そのため、知能などの心身のパフォーマンスの向上をもたらす。そのため、禅定・瞑想状態は、「心の安定と集中」と表現されることもある。パソコンに例えれば、雑多なタスクから解放され、重要なタスクに全能力を集中できる状態と表現できるかもしれない。なお、近年、ストレス解消や仕事の能率を上げるものとされて普及しているマインドフルネスは、禅の瞑想から宗教色を抜いてできた心理療法である。

　こうして、禅定の状態は、集中力・知能などを高めるが、それにとどまらず、その本質的な恩恵は、物事をありのままに見る力、仏教で智慧と呼ばれる高度な認識力の土台となることである。ここでいう物事をありのままに見る力・智慧とは、一般的な意味での観察眼とか、知能という意味ではない。前に述べたように、悟り＝真の幸福に導く世界の道理を理解する力であり、常識的な世界観の中にあるさまざまな錯覚を乗り越えるものである。

11．自と他の区別に基づく自と他の優劣の比較について

　私たちの常識的な価値観においては、自分と他者は別物であることが当たり前になっている。しかし、仏教の心理学においては、これは常識の中にある錯覚であり、さらには、さまざまな苦しみの原因となるものである。そこでまず、どのように私たちの苦しみが、自と他を区別する認識から生じているかについて考察する。この点の深い理解は、前に述べた瞑想状態・禅定と悟りの境地に近づくために、非常に重要である。

　まず、私達が日常において喜びとするものは、利他の行為などによって得られる幸福感などを除いては、前に述べたように、「今よりもっと、他人よりもっと」と、自分のために、財物・名誉・地位・異性などを求めて得られた時に感じられるものである。

　これは、無意識のうちにも、比較に基づいたものである。今の自分と以前の自分、そして、自分と他人の比較をして、優っていれば喜び、劣っていれば悲しむのである。そして、そのために、この幸福感や不幸感を客観的によく検討するならば、自分の幸福は他人の不幸とセットであり、他人の幸福は自分の不幸とセットになっている。

　これを言い換えれば、自分の幸福と他人の幸福は矛盾し、競合関係にある。よって、このタイプの幸福を、競合型の幸福と呼ぶ心理学者もいる。この幸福観においては、無意識的に自と他の優劣を絶えず比較し、自分の幸福と他人の幸福は別のものである、と認識されている。

12．自分の幸福と他の幸福を区別する心の働き

　競合型の幸福は、表現を変えるならば、我欲の充足による幸福であり、その追求が合法的なものであっても、客観的に見るならば、他を退けて自分が幸福になろうとする点で、自己中心的な性格を持つ欲求である。そして、仏教では、こうした欲求を煩悩といい、それを満たして得る幸福を、欲楽などという時がある。

　例えば、調査研究の結果によれば、自分の給料が30万円であり、知人たちの給料が40万円である場合より、自分の給料が20万円であっても知人たちの給料が15万円の場合の方が幸福を感じるという。そもそもお金持ちの喜びとは、いくら以上のお金を持っていれば得られるという絶対的な基準はない。お金持ちとは、他人よりもお金を持っているという比較の結果である。そのため、例えば、先進国などでは、30年前と現在で、幸福を感じる人の割合が増えていないという（日本では逆に減っているという）。30年前と比べて、実際には、人々の平均所得は向上し、より豊かで便利な社会になっているが、自分と（知り合いの）他人を比較する限り、他人に優っている人と劣っている人の割合は、時代によって、変わることがないためだと思われる。

　より精密に検討してみよう。たとえば、飢餓・戦争・疫病に皆が苦しむ状態を経験した人であれば、皆が文化的な生活ができる状態になったならば、その時は、他に優っていようといまいと幸福を感じるが、いったんそうなってそれが続くならば、それは当然のものとなって、幸福とは感じなくなる。そして、すでに一定の文化的な生活を得た先進国などの場合に関しては、他人との優劣の比較が、幸福・不幸を決定する要因となる。

　さらに、どんなに大きな恵みであっても、皆が得ているものは、当然のものとして普段は幸福を感じず、その価値を感じるのは、それを失った時などに限られる。また、どんなに大きな不自由であっても、それを皆が持っている場合は、不幸を感じない。例えば、人は、魚のように水の中を泳げなかったり、鳥のように空を飛べなかったりしても、「そうできたらいいな」とは思うだろうが、そうできないことによって、苦しむ人はまずいない。

　こうして人は絶えず、自分と、自分に近しい他人との優劣の比較や、今の自分と少し前の自分の優劣の比較によって、幸福・不幸を感じているために、無意識的に、自分の幸福と他人の幸福は別物であるとの意識が、根底にあることがわかる。

13．同じものが幸福にも不幸にもなる背景にある自我執着

　こうした意識が根底にあるために、競合型の幸福においては、全く同じものが、幸福にも、その反対の不幸にもなる。すなわち、例えば、異性など、何か自分が欲する対象が自分のものになった場合は、大きな喜びを感じるが、全く同じものが、誰か他人（他の同性）のものになるならば、強い苦しみを感じる。

　これは、妬みや憎しみといった感情だが、誰か他人の幸福が、直接的に自分の幸福を妨げて、自分の不幸の原因になっていると感じられる場合である。これは、特定の他人が、特定の幸福を自分から奪うと認識した場合に生じることが多いが、競合型の幸福においては、「負け組」と自分を認識する場合の苦しみのように、特定の他者ではなくても、不特定多数の他者が、自分の幸福を妨げている状況によって生じる。

　そして、ここで重要なことは、全く同じものが、自分のものになれば大きな喜び、他人のものになれば強い苦しみになるということである。すなわち、喜び・苦しみの原因が、自分のものになるか他人のものになるか、ということによって決まっている。

　この点に関して、仏教の心理的な分析においては、人は、自と他を区別して、自分を他人よりも強く愛する心の働き、自己への愛着、自己愛、自我執着（我執）があって、自我執着を充足した時に幸福を感じ、できない時に苦しみを感じるとする。

　そのため、何か自分が好むものを見つけても、その時の初期的で単純な好感・愛着よりも、それを自分のものにした時の愛着は、ずっと大きくなる。この理由は、仏教的な見方によれば、その対象への愛着に、他よりも自己を強く愛する心＝自己への愛着が加わるためだからという。

　また、この初期的で単純な好感・愛着の対象も、突き詰めるならば、それ自体が好きなのではなくて、それを見たり認識したりした時に、自分自身（の感覚）に与える、何かしらの心地良さが好きなわけである。その意味では、その対象を直接好んでいるのではなく、それをきっかけに生じる、自分の中の快を好んでいるのだ。

　これと同じ理由によって、自分に起きるならば、大きな幸福・不幸の原因になることでも、他人に起こった場合には、自分の場合ほどには幸福・不幸は感じないことが多い。特に、自分が直接的な利害関係を有さない見知らぬ他人などに起こる場合には、全く何も感じないことが多い。他人の不幸に関する報道に接した時も、「それが自分に起こったらどうしよう」などと思うと、苦しみが強くなる。

　我々の喜び・苦しみの感情の中核には、自分と他人（の幸福）を区別して、他人よりも自分を強く愛する心の働きがある。そのために、全く同じものが、自分のものか他人のものになるかによって、喜びか苦しみという正反対の心の働きが生じたり、全く同じことが、自分に起きた場合と他人に起きた場合とでは、喜び・苦しみの程度が大きく異なったりするのである。

14．競合型の喜びと苦しみはセット：苦楽表裏

　こうして、一般的な喜びとは、自と他を区別して自己を偏愛した意識が、自と他の幸福を別物と見なして、自他の優劣の比較において他に優ることによって、その自己愛を充足して得られる幸福であるということができる。そして、重要なことは、この競合型の喜びは、常に苦しみをセットとしてもたらすことになることだ。

　まず、その喜びは、長続きせず、「もっと欲しい」という欲求を招く。この際限なき欲求は、必ずしも満たされず、欲しいものが得られない欲求不満や悲しみを招くことになる。また、いったん得た喜びの対象は、「それを失いたくない」という執着・とらわれを招く。それなしではいられなくなるのである。

　そのために、失う不安、失うまいとするために生じるストレス、実際に失う時の苦しみなどが生じる。そして、「もっと欲しい」という欲求が増大するに従い、他との奪い合いもそれだけ強まり、他への憎しみ・妬み・不安・恐怖が増大する。いろいろな意味で他人が敵に見えることが多くなる。さらには、時とともに老いるに従って、他に優って幸福になる能力がたいていは減少し、その意味で苦しみが増え、若者をうらやむようにもなる。

15．利他による真の幸福の道

　このようなさまざまな苦しみを招く競合型の幸福と替わって、仏教が説くのが、利他による幸福、共栄型の幸福である。これは、他を利することによる幸福である。競合型の幸福が、他に勝って、他に優って得る幸福であり、他と自分のいずれかのみが幸福になるものであることに対して、この共栄型の幸福は、他を幸福にして自分が幸福になる、他と共に幸福になる、他と苦楽を分かち合うことで幸福になるものである。

　そして、仏教では、この利他の幸福こそが、自分のためにも真の幸福の道であり、利他の心と行為こそが、賢明な利己の行為であると説く。また、人生全体にわたって幸福を考える幸福学・老年幸福学を研究する心理学者なども、人は、人生のある段階以降は、競合型の幸福の価値観から共栄型の幸福の価値観に切り替えることで、より幸福になることができるとしている。

　すなわち、自分の幸福と他者の幸福は、本当は一体のものであり、両者が別物だというのは、錯覚・無智であるということだ。競合型の幸福の際限なき追求は、その錯覚・無智があるがためになされるが、そのためにさまざまな苦しみを招くというのである。そして、人生の幸福の指針としては、際限なく求めがちとなる競合型の幸福の追求は、健やかに生きることができる程度までに留め（足るを知り）、共栄型の幸福、利他・慈悲を心がけながら生きることである。

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第１章　21世紀のための仏教の幸福哲学

１．絶対神を信じる宗教（religion）と仏教の悟りの道

　宗教とは、religionの和訳であり、もとから日本にあった言葉ではないという。religionの原意は、「絶対神との再融合」といったほどの意味である。すなわち、かつては、絶対神と共に楽園に存在した人類が、罪（原罪）を犯してそれを失い、いわば悪魔の虜となった今現在の状態から、再び（救い主であるイエスの信仰などによって）絶対神の御許(おんもと)に戻るといった意味だろう。

　これに対して日本には、そもそも宗教という言葉はなく、「宗」とか、「道」という言葉・概念があった。宗とは、道理・真理などという意味で、天台宗・真言宗・浄土宗・日蓮宗・禅宗などといった使われ方をした。道には、人の従い守るべき正しい教え・道徳・道理といった意味があるが、より具体的には、仏道（仏の教え・悟りの教え・八正道など）・神道・道教の道（タオ）から、修験道・剣道・柔道・茶道・芸道・王道・邪道・求道などと使われてきた。

　また、絶対神＝Godも、日本語の神とは意味が異なり、超越者、創造主ともいわれ、人間や自然を含めた世界を超越した絶対者（超越者）であり、世界が創造される前から存在し、世界を創造した存在である。これに対して、日本語の神とは、場合によっては、人間の中で特別に優れた人をいう場合もあれば、八百万(やおよろず)の神というように、世界万物を神と解釈する場合もある。

　そして、仏教開祖の釈迦牟尼（釈迦族の聖者という意味）が説いた教え（初期仏教）は、ブッダ（仏陀）を説くが、これは、人や世界を超越したGodという絶対存在ではなく、人間の中で悟った人（覚った人・目覚めた人）のことを意味するものであった。ただし、それが釈迦の入滅（死後）に、一部の仏教宗派において、人ではなく、徐々にGodと似た絶対者・絶対神的な要素を帯びていった経緯はある。

　さらに、釈迦牟尼が直接説いた教え（初期仏教の思想）は、ダルマ（dharma)といわれ、これは、仏陀の教え・仏法という意味であるが、その趣旨は、生きた人間が悟りを得る道であって、悟って苦しみを超越することに主眼があった。よって、これは、絶対神のような絶対存在である仏様を信じることで、その御許に戻って幸福になるという趣旨ではない。

　そして、この悟り（覚り）とは、我々の日常用語としても、気づくとか、目覚める、という意味があるように、普通の人が気づいていない、見逃している真理・道理に気づく、目覚めるという意味がある。

　そして、ここでの要点をわかりやすく言えば、religionと呼ばれる欧米の絶対神信仰は、基本的に、人間の知性・理性によって、科学の法則のようには、その存在を確認することができない絶対神や絶対神による救いというものを「信じる」思想であるが、（初期）仏教の思想は、普通の人が、一種の愚かさのために、まだ悟っていない＝気づいていない真理・道理を「悟る」「気づく」道であって、修行に励んだ人が、その理性・知性を高めることで、ついには気づく（覚る）ことができる真実・真の幸福の道であると、私は理解している。すなわち、人の能力では「悟る」「気づく」ことができず、信じるか信じないかの選択を迫られるreligionとは、異なる性格のものだと思う。

　実際に、欧米のキリスト教徒がインドを植民地支配するようになって、その宗教学者が仏教を研究した結果、これは宗教（religion）ではなく人生哲学であると解釈したという。彼らから見れば、仏教は、絶対神・創造主も、それによる世界の創造も、世界の終末も全く説いていない思想であり、信じる＝信仰の対象には思えなかったことは想像に難くないのではないだろうか。

　よって、現在の日本語においては、同じ「宗教」という言葉・概念の中に含められてはいるが、その中には、religionという「信じる宗教」と、（初期）仏教の「悟りの道」といった異なる概念が混在していると私は思う。そして、本稿で解説しようとしているのは、後者の「悟りの道」の思想である。

２．仏陀の最初の教え：四諦(したい)が説く一切皆苦

　まず、仏陀が最初の説法（初転(しょてん)法輪(ぼうりん)）で説いた、四諦の教えにこそ、その世界観・幸福観がよく表れている。四諦とは、四つの真理というもので、①この世界は苦しみである（苦(く)諦(たい)）、②苦しみの原因は煩悩である（集諦(じったい)）、③煩悩を滅すれば苦しみを滅することができる（滅諦(めったい)）、④苦しみを滅する道は八正道である（道諦(どうたい)）、というものである。

　ここで重要なことは、第一に、最初の「この世界は苦しみである」という教えの意味を正しく理解することである。まず、「この世界は苦しみである」というのは、まだ煩悩を有する普通の人（凡夫）に当てはまることであり、この世界自体が、本質的に絶対的に苦しみであるという意味ではない。

　煩悩を有する普通の人には、この世界は苦しみと感じられるものである、というほどの意味であり、③の滅諦が説くように、煩悩を滅した悟った人にとっては、この世界は苦しみと感じられるものではなくなるのである。すなわち、人の苦しみ（と喜び）は、人の内側の心理状態によって生じる（面がある）という思想を表している。

　第二に重要なことは、この教えにおいて、「苦しみ」という漢訳の仏教用語の元になった言葉は、パーリ語で「dukkha」、サンスクリット語で「duḥkha」であるが、これは多義語であって、単に苦痛という意味だけではなく、それに加えて、不安定、不満足、不完全といった意味があることだ。

　そして、この教えにおいては、この後者である「不安定、不満足、不完全」という意味が重要になる。実際に、煩悩を有する普通の人にも、この世界は、苦しみ・苦痛ばかりではなく、喜び・快楽もあると感じられるわけだから、dukkhaが単に苦痛という意味しかないのであれば、この教えを合理的に納得することは難しいだろう。

３．苦楽表裏・無常・一切皆苦の教え

　これを言い換えるならば、dukkhaという言葉は、喜びと苦しみの二つがある中で、その中の苦しみの方を意味する言葉では必ずしもないのである。それは、なぜかというと、仏教の思想では、「苦楽表裏」などといって、苦しみと喜びは、じつは表裏一体であって、別々のものではないという思想があるからだ。より具体的に言えば、例えば、人の感じる喜びは、不安定なことに、それ自体が、さまざまな苦しみの原因を作って、苦しみに変わっていくと説くのである。

　これは、仏教が重視する「無常」の教えの一環でもある。喜びを感じることがあっても、その心理を客観的に長期的によく見ると、それは一時的な現象であって、その喜び自体が原因となって、さまざまな苦しみが生じるというのである。喜びは、苦しみに変わっていく無常なものであるというのである。

　よって、「この世界は苦しみである」という苦諦の教えは、「一切皆苦」とも表現されることがある。一切皆苦も、この世界の一切は苦痛であるという意味ではなく、煩悩を滅して悟りを得ていない人には、この世界の中の喜びは、ことごとく苦しみに変わっていく、不安定なもの（dukkha）であるという意味がある。言い換えれば、煩悩を滅して悟りを得ていない人には、この世界には、安定的で満足できる完全な喜びは例外なく一切ない、といった意味である。

　それでは次に、なぜこのように言うことができるかを理解するために、人が喜びや苦しみを感じる心理のメカニズムを見ることにしたい。

４．人が幸福・不幸を感じる心理の中核に優劣の比較がある

　人の主な幸福・不幸は、自分では気づかないうちに行う、前の自分や、友人・知人などの他人との比較によって生じる。前の自分や友人・知人などの他者と比較して、（今の）自分が優っていれば、喜び（優越感・達成感）を感じ、劣っていれば、苦しみ（劣等感・喪失感）を感じるのである。そのため、人には「今よりもっと、他人よりもっと」と求める欲求がある。

　そして、心理学的な研究によれば、飢え・渇きや戦争といった、絶対的な苦痛がなくなった現代の先進国社会では、自と他の優劣の比較による幸福・不幸が、大きなウェートを占めるといわれる（心理学的に言えば、現代人の幸福・不幸は、自己愛の充足の有無で生じると表現することがある）。

　なお、ここで少し脱線するかもしれないが、仏教の教えによれば、この比較に基づいた際限のない欲求は、人間社会に広がった心の癖のようなものである。それは、仏道の修行によって取り除くことが可能なものであって、人間にとって絶対的に避けられない欲求ではない。

　では、話を元に戻して、この人間の喜びを感じる心の仕組みを具体的な事例で考えてみよう。例えば、月給が、20万円の人が、30万円に上がるならば、喜びを感じるだろうし、15万円に下がれば苦しみを感じる。また、自分の月給が30万円で、他人が20万円であれば、喜びを感じ、その逆であれば苦しみを感じる。

５．得た喜びがすぐに消えていく心のしくみ

　そして、20万円の給料が30万円に上がった後、それがしばらく続くと、上がった時に感じた喜びは消えて、「もっと欲しい」という欲求不満が生じる。これは、給料が30万円に上がった時は、その30万円と、それ以前の20万円を比較して、喜びを感じたが、その後、30万円の給料が続いて、それが当然のものとなれば、比較の対象が20万円ではなくて、30万円になるからである。

　そのため、30万円より多くを得ないと喜びを感じなくなり、より多くを求めることになる。これが、「人の欲求には際限がない」とよく言われる背景にある心の仕組みである。

６．際限なく求める心理状態に関する脳科学の知見

　なお、この点を脳科学的に説明すると、生きるために有益な何かを獲得することによって喜びを感じるのは、その際にドーパミンという神経伝達物質が分泌されるからである。このドーパミンは、「獲得と意欲のホルモン」などといわれる。

　すなわち、①人が何かを求めて獲得した時に、喜びを感じさせるとともに、②獲得の前に、獲得しようとしている時にも分泌されて、獲得の意欲を形成するのである。例えば、古代人であれば、その日を生きる糧を得るために狩猟などをする際に、狩猟に成功した時の喜びと、狩猟しようとする意欲を形成するのである。

　ところが、このドーパミンは、何度も同じ刺激を受けていると出なくなるという性質がある。すなわち、先ほどの生きる糧の食べ物の例でいえば、現代人は毎日、１日３食がさしたる苦労もなく当たり前のように差し出される。そのために苦闘と空腹の果てに、獲物を獲得した古代人のような喜びは経験できない。

　よって、ドーパミンが分泌されて喜びを感じるためには、以前より、より強い刺激、より多くの刺激が必要になる。すなわち、先ほどの月給の話でいえば、月給が20万円から30万円に上がっても、30万円が続いて当然のものとなれば、40万円、50万円と「もっともっと」と際限なく求める欲求が生じることになる。

　こうして、脳科学的な視点から見ても、人の心理は、なかなか満足することがなく、際限のない欲求を抱く傾向があるのである。ただし、こうした人の心理も、仏教の教えから見れば、その性質を人がよく自覚して、それを制御しようと努めるならば、徐々に弱まっていくものである。これを言い換えるならば、人の脳神経ネットワークの働きは、努力によって、変更・調整が可能な面があるということである。

７．得た喜びは消えて、得られない苦しみが生じる

　ところが、当然のこととして、どんなに恵まれた人であっても、望むものすべてが得られることはない。むしろ「求めても得られないことが多い」と感じるのが、人間の常ではなかろうか。人によっては、「自分の望みはなかなかかなわず、自分は（他人と比較して）恵まれていない」と感じる人も多い。

　なぜそうなのか？ その原因の一つは、客観的に見れば、当然のことである。すなわち、自分だけではなく、皆が同じように、より多くを求め、多くの人々の間に、激しい競争、すなわち、幸福の奪い合いが生じるからである。その結果、求めて得られない場合は、前に述べた通り、苦しみを感じる。

　そして、「今よりもっと、他人よりもっと」と求めて幸福になろうとすることは、自分が幸福を感じる時は、その裏側に、自分に負けて不幸を感じる人が必ず存在することになり、幸福を奪い合い、苦しみは押し付け合うという、人と人との間の関係が生じることになる。

　これは、際限なく求めて幸福になろうとする限りは、自分の幸福の裏に他人の不幸が、他人の幸福の裏に自分の不幸があることになり、すべての人が幸福になることは、原理的に不可能ということになる。

　そして、「勝ち組・負け組」という言葉が、社会に広がっているが、これは、他人よりもっと得て幸福を感じる勝ち組と、他人ほどには得られずに不幸を感じる負け組に分かれていると感じることを表しているのだろう。このため、飢餓や戦争がなくなった現在の日本社会でも、依然として多くの人が満足を感じていないのではないか。

８．絶えず不満を抱え、満ち足りることが乏しい人の心

　さてここまでの検討をまとめてみると、「今よりもっと、他人よりもっと」と求める限りは、①得られなければ、最初から苦しみが生じるが、②得られて喜ぶ場合も、それは一時的なもので、それに永久に満足することなく、すぐに喜びは消えていき、より多くを求めるが、③求めても得られないことは多いため、得られない苦しみ・不満を絶えず感じる心理状態になることがわかる。

　この心理状態の流れを客観的に長期的に見るならば、得て感じた喜びは、ほどなく消えていき、より多くを求めても得られない苦しみ・不満に変わっていくということもできるだろう。これは、冒頭に述べた、喜びの裏側に苦しみがある（苦楽表裏）、喜びは一時的で、それが苦しみに変わっていく（無常）を示す事例の一つにほかならない。

　こうして、人は、絶えず欲求不満を抱える傾向があって、そのために、充足した状態、満ち足りた心理状態には、なかなかなりにくい。現代社会で頻繁にいわれる精神的な「ストレス」も、客観的に見るならば、じつは、この絶え間ない欲求と不満が背景にあると思われる。多くの人が、気づかないうちに、絶えずさまざまな「不満」を抱えていて、今のこの時に十分に充足した心の状態には、なかなかならない。

　例えば、皆さんは、人生において、これまでに「満ち足りた心境」というものを経験したことがあるだろうか？ もしあれば、それは、いつのことだろうか？ 何年前？ 何カ月前？ 何日前？ 今日は一時でもあっただろうか。

９．得たものを失う不安・苦しみ

　次に、何かを得て喜ぶと、それと同時に、それを失う不安・苦しみが生じ、それを守ろう、失うまいというストレス・苦しみが生じる。しかし、長期的に見れば、後で詳しく述べるように、老い・病み・死ぬ中では、すべてのものを失っていくのが人生である。また、より多くを得れば得るほど、失う不安、守る苦しみ、失う時の苦しみも大きくなる。
　しかも、得た時の喜びは、先ほど述べたように、しばらくするとそれに慣れてしまう形で消えていき、より多くを求める欲求不満になるにもかかわらず、得たものを失う不安、守る苦しみ、失ったときに苦しむことは続くのである。月給20万円が30万円になった後に、30万円が当然のものとなって喜びを感じなくなっても、30万円から20万円に減るならば、苦しみを感じることになる。

　これは不合理のように思えるが、現実であることは間違いない。この原因は、最初に述べたように、比較によって幸福・不幸が生じるが、時々によって比較の対象が変化するためである。すなわち、以前よりも多くを得た時に、それが続くと、増えた状態と比較して、より多く得ないと幸福を感じなくなる一方で、増えた状態と比較して、より少なくなってしまえば不幸を感じるからである。

10．得ることで、とらわれが増えると、精神的な不自由も増える

　この状態を客観的に見るならば、前より多くを得ることで、比較の対象が変わった結果、苦しみに弱くなってしまったという見方もできる。たとえば、月給が20万円であった時は、それでそれなりにやっていけていたのに、30万円に上がったために、30万円にとらわれて、30万円なしではいられなくなってしまい、20万円に落ちると苦しみを感じるということだからである。

　つまり、より多くを得て喜ぶと、幸福・不幸を決める比較の基準が上がり、その結果、苦しみなく生きることができる（月給の）範囲が狭くなるということである。苦しみなく生きていくことができることを、その人の（精神的な）自由・幸福であると考えるとすれば、その意味での幸福や自由は、逆に、減ってしまったことになる。ある意味で、精神的には弱みが増えたようなものである。

　これは、30万円という月給に対して「とらわれ」が生じた状態であるとも表現できるだろう。30万円になった時に、再び20万円に戻る不安を抱いて、戻らないように、30万円を守ろうとして気をもみ、ストレスを感じるのである。すなわち、20万円から30万円に月給が増えたが、その結果として、とらわれ＝精神的な不自由も増えたということである。

　これもまた、冒頭に述べた、喜びの裏に苦しみがある、苦楽表裏の現象の一つである。例えて言うならば、木は高く登れば気持ちが良いが、高く登れば登るほど、落ちる不安や落ちた時の痛みも大きくなるということである。

　そして、ある心理学的な見解では、20から30に上がった時の喜びより、30から20に下がった時の苦しみの方が大きく感じるという見解もある（喜びの大きさと苦しみの大きさを同じ尺度で科学的に計量することはできないため、あくまでも主観的・心理的な印象に基づく見解であるが）。これは、「欲しい」と思う気持ちよりも、それを得た後に、「失いたくない」「失うのが嫌だ」と思う気持ちがより大きい（場合の）ことを示しているのではないだろうか。

　しかしながら、仏教の教え・修行においては、より多くを得たとしても、それに対する（精神的な）とらわれを生じさせない工夫をすることで、その裏側に失う不安や苦しみが生じることを予防することができる。それについては後に詳しく述べる。

11．自分の幸福を妨げる者、奪い合いによる怒り・憎しみ・妬み

　さらに、「今よりもっと、他人よりもっと」と、皆が求める社会の中では、当然奪い合いが生じる。より多くを求めるのは自分だけではないのである。すると、自分の幸福を妨げる、奪う他者に対する怒り、憎しみ、妬みが生じることになる。

　しかも、これは、より多くを得れば得るほど強くなる。なぜなら財物や地位や名誉も、より大きなものほど、得ることができる人は少なく、競争・奪い合いは激しいからである。すなわち、ピラミッド構造になっており、上に行くほど、小さく狭くなっているのである。

　前と同じ木登りの喩えでいえば、木は上に行けば行くほど、細くなっており、より少ない人しか登ることはできない。すると、怒り・憎しみを抱いて、蹴落とし合うことが多くなり、自分より上の他者を、憎む、妬むことになるのである。

12．怒り・憎しみの対象＝「敵対者」を作り出す自分の心

　ここで注意しなければならないのは、人は、自分の幸福を奪う、損なう、妨げる者を「敵」とみなして、怒り・憎しみ・妬みを抱くが、自分の欲求が強ければ強いほど、他人を敵と感じやすくなる一面があるということである。すなわち、他人ばかりが悪いわけではなく、他人の在り方と、自分の心の在り方の双方が、自分の中に「誰かが敵だ」という認識を作り出すのである。

　よって、自分でも気づかないうちに、多くの欲求・欲望を持っている人ほど、欲求の少ない人に比べて、より多くの他人を「自分の敵」と認識する心理状態に陥ることになる（しかし、本人はそれを自覚していない場合が多い）。仏教では、この点に注目し、自分が敵対者と見なす者に対して、自分の内省を含め、深い考察をすることの重要性を説く。そして「敵は教師」という教えもある。イエスが説いた「汝の敵を愛せ」という教えにも通じるのではないかと思う。

13．怒り・憎しみがもたらす不幸：人間関係の悪化

　先ほど述べたように、「他人よりもっと」と際限なく求める心が強ければ強いほど、いろいろな意味で、自分の幸福を妨げると感じる他者、怒りや憎しみを感じる他者は、増えることになる。

　ところが、その心の働きと言動は、敵対視した他人から自分の幸福を守る結果ばかりにはならず、逆に、自分の幸福を損なう結果を招くことが多い。これは、「人を呪わば、穴二つ」「情けは人の為ならず」などと昔からいわれてきた普遍的な道理・道徳ではある。しかし、現代社会に至っても、これは十分には根付いていないと思うので、よく検討してみたいと思う。

　まず、例えば、他に怒り・憎しみを抱いて、何かしらの苦痛や攻撃を加えれば、苦しめられた他人からは当然、同じ怒り・憎しみが返ってくる当然の道理がある。例えば、他人の悪口をことさら言う人がいるが、こうした人は当然嫌われ、不幸になることになる（なお、他人に具体的な問題がある場合、それを論理的に指摘することは悪口ではないだろう。また、相手の成長を願ってのものであれば、利他・愛の行為でもあるだろう）。

14．心理学が示す、怒り・憎しみ・攻撃性が招く不幸

　しかし、精神科医の樺(かば)沢(さわ)紫(し)苑(おん)氏によれば、現在、自分の中のコンプレックスを紛らわすために、絶え間なく悪口を言う悪習慣に陥っている人たちが少なくないという。同氏は、これを悪口依存症と表現しているが、負け組の人が、無理に勝ち組になろうとして、無理な悪口を言う状態であろう。自分の側に何かの問題が発覚した時には、他人から集中的に批判されて、擁護されることもないだろう。

　また、現代心理学の一部では、人が幸福になるために必要な基本的な条件として、心の安定・健康・知性に加えて、良い人間関係を説く。この点に関連して、京都大学の藤井聡教授は、幸運の正体を解明するために、「幸福な人・幸運な人とは、どんな人なのか」に関する社会学的・心理学的な調査・研究を行った。

　その結果として、配慮範囲が広くて長い人（より多くの他者に配慮し、より長期的に考える人）が、長期的には、自分の周辺に盤石な人脈・ネットワークを作ることができ、その人を幸福にしようとする多くの人に恵まれて、幸福になることが判明した。

　一方、配慮範囲が狭くて短い人（自分のことばかり、目先のことばかり考える人）は、最初は効率よく幸福になるように見えるが、本人の主観的な幸福感は乏しく（欲望が大きいからと思われる）、長期的には、豊かな人脈は形成できないために、多くの損失を被る人生となることが判明した。

　そして繰り返しになるが、現代心理学の一部も、人が幸福になるための基本的な条件(リソース)として、心の安定、健康、知性に加えて、良い人間関係の重要性を指摘している。

15．脳科学が示す怒り・攻撃性が招く不幸：心身の不健康

　脳科学的に見ると、自分の勝利・優位を妨害する他の存在に対する怒り・憎しみ・攻撃性が強すぎると、アドレナリンやコルチゾールといったストレスホルモンの過剰な分泌を招き、心身の不健康や、知力の低下、寿命の短縮を招く。

　これらのホルモンは、身の危険の脅威などがある時には、それと闘ったり、それから逃避したりして自分を守るために、必要不可欠なホルモンである。しかし、現代人の場合は、身の危険に限らず、しばしば自分の利益・価値を害するとみなして、他を敵視・恐怖・嫌悪する場合が少なくない。

　こうして、ストレスホルモンの過剰分泌の状態になると、アドレナリンの場合は、高血圧・高血糖・動脈硬化・脳卒中や心筋梗塞などの心血管障害のリスクを高める。コルチゾールは、免疫の低下、高血圧・高血糖、糖尿病、肥満、癌、うつ病などのメンタル疾患のリスクを高め、不健康を招くことになる。

　さらに、コルチゾールの分泌過剰は、記憶に関係する脳の海馬を委縮させてしまい、記憶力や目標達成力を損ない、不幸を招くことになる。まさに「人を呪わば穴二つ」ということである。先ほど述べた悪口依存症に関しては、悪口が多い人は、認知症になるリスクが2倍ほど高く、寿命が5年ほど短いといった欧州での統計的な研究結果もあるという。

　逆に、他に対する感謝や慈しみは、幸福ホルモンといわれる、セロトニン・エンドルフィン・オキシトシンの分泌を促進させる。感謝の心は、エンドルフィンを分泌させる。このホルモンは、癒しのホルモンといわれ、鎮痛効果、免疫向上、細胞再生・新陳代謝、抗がん効果、若返り効果などがあるとされる。

　オキシトシンは、他への慈しみの感情とともに分泌され、慈しみのホルモンといわれるが、幸福感、ストレス解消、不安の解消（脳の偏桃体の過剰な振動を鎮める）、副交感神経を活性化させてリラックス・安心・休息を促進、免疫力の向上、血圧等の低下による心臓・心血管障害の回避に役立つ。

　さらに、エンドルフィンもオキシトシンも、コルチゾールとは反対に、記憶力・集中力・目標達成力を向上させる効果があるとされる。

　こうして、脳科学と心理学の研究結果から、自分の目先の利益しか考えず、不満・怒り・憎しみが強い心や言動は、他人を苦しめるとともに、自分自身に、心身の不健康・知力の低下・人間関係の悪化といった、さまざまな不幸を招く。

　逆に、感謝・慈しみの心や利他的な生き方は、他者を幸福にするとともに、本人自身を幸福にする。心身を健康にして、知力・集中力・目標達成力を高め、人間関係を改善し、幸福をもたらすのである。これは、まさに仏教が説く、利他こそが真の利己であり、自他の幸福は一体であるという思想を裏付けている。

16．人はなぜ、自ら不幸を招く生き方をするのか

　こうしてみると、人は、自分の目先の利益ばかりにとらわれ、自ら不幸を招く生き方をする面があることがわかる。これはいったいなぜであろうか。仏教の教えによれば、それが、悟っていない人たち全てが抱える精神的な愚かさであり、漢訳仏教用語では、痴（無智）などと呼ばれる。

　そして、この無智のために、自らに不幸を招く欲求である貪りや怒りといったさまざまな煩悩が生じるとされる。すなわち、煩悩を戒める仏教は、快楽を捨てろと説いているのではなく、刹那的には心地よくても、長期的に見れば、自分にさまざまな不幸をもたらす自滅的な欲求を戒めているのである。

　よって、この無智とは、自分だけの自己中心的な、目先の刹那的な利益・快楽ばかりしか認識することができず、そのため、他人と共に得る自分の長期的な本当の幸福を損なうことが認識できない心理状態である。わかりやすく言えば、「今の自分さえよければいい」という未成熟な心理状態である。

　実際には、今の刹那だけではなく、長期的な幸福を考えれば、自分と共に他人の幸福も図ることが必要であるが、仏教の教えから見れば、現代に至ってもなお、人間は、十分に無智を乗り越えてはいないのである。その意味で、仏教の思想は、人間が幸福になるためには、その理性・知性・知恵がいまだに不十分な段階であり、それを深めて進化するべきであると説く思想ということができると思う。

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